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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 218399| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第七集a
 

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第七集)  2008/9/29  華嚴講堂  檔名:52-297-0007

  尊敬的諸位法師,諸位大德,大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》。請看:

  【濟人之急。】

  這一句,這是帝君他自己說在十七世做士大夫這些生中他所做的這些善事陰德,這是第三句,「未嘗虐民酷吏」是第一句,第二句是「救人之難」,這是第三句。上一次我們解釋了『濟人之急』裡面的道理解釋了一段,我們今天繼續來看安士先生的註解。安士先生他引用孔子的一段話,他說「孔子曰:大道之行也,天下為公。故人不獨親其親,不獨子其子。又曰:貨惡其棄於地也,不必藏於己;力惡其不出於身也,不必為己」。這是引用《禮記.禮運大同篇》裡面孔子他所說的一段話,解釋我們「濟人之急」這個心要發出來,是要真正明白天下為公的道理,才能夠看人如同是自己一樣,沒有私心,沒有人我這些分別,那才能真正圓滿的落實濟人之急。孔子這句話說,「大道之行也,天下為公」,大道,我們說這是宇宙的真理,宇宙的真理是什麼?就是一切眾生是一體的,宇宙萬物是一體的,這在《華嚴經》裡面講得非常清楚。經中說宇宙萬法「唯心所現,唯識所變」,這個心是真心,宇宙萬物都是我們真心所現出來,這個識是我們的念頭,眾生有妄想分別執著,這就是念頭,這念頭就把宇宙本來的面目變了,就叫唯識所變。雖然變了,但是這還是一體,宇宙還是你這一個念頭中形成,它的體就是心、就是識。所以一切眾生跟我確實是一體,眾生跟我確實本來和諧、統一的,統一在我這一念當中,這是大道。所以要把大道落實要行出來,怎麼行?天下為公!真的就是全心全意為一切眾生服務,為眾生服務才是真正為自己。真正有這種覺悟的人,他自然能夠做到天下為公,沒有半點私心。有私心的人他是迷惑顛倒,他沒覺悟,才會生出那些妄念,這些自私的念頭不符合事實真相,但是他生這些念頭卻會有因果,所以他因為迷惑就造業受報,這是很冤枉、很可憐的。孔子他是聖人,他也悟到了這個道理,所以說天下為公。

  具體表現,這下面說的,「故人不獨親其親,不獨子其子」。不獨親其親,第一個親是動詞,第二個親是名詞,名詞的親就是指父母,也泛指我們的這些親人。第一個親這是動詞,就是以他們為親,對他們孝敬、尊重、愛護、關懷、照顧、幫助,這就是親的意思。而「不獨親其親」,也就是說我不僅對我自己家的父母、老人、親戚、家人愛護,而且對所有的人都如同對自己父母一樣、對自己家人一樣,這是不獨親其親的意思。如果是獨親其親,只對自己父母能夠孝敬,對別人的父母就不孝敬,這個心量狹小,換句話說,他是私心,不是公心,他沒有天下為公的胸懷,所以他會有煩惱,他不能覺悟。所以聖人教我們孝敬父母,這是第一步,這是非常重要的第一步,是基礎,是德之本也,但是最重要的還是要把這個道德擴而大之,對待所有人如同對父母一樣孝敬,佛法裡講的這就是菩薩行,一切眾生都視同父母。「不獨子其子」,對自己的晚輩、兒女你會愛護,但是對其他的孩子你也要像對自己親生兒女一樣的愛護,這就是不獨子其子的意思,也就是孟子所說的「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,就是這個意思。這是大同世界,大同世界是要人有這種大同的心量,一切法由心想生,你有大同的心量你就感得大同的世界。所以和諧世界,現在領導人提倡的,從哪做起?不能要求別人做,要求我自己做,我首先心要和諧,要有天下為公的思想,這樣才能夠跟一切人和諧,那你的世界就是和諧世界。他不跟你和諧,他自私自利、損人利己,他的世界是一個不和諧的世界,各人因果各人負責。

  底下又說,這也是出自《禮記.禮運大同篇》,「又曰:貨惡其棄於地也,不必藏於己」,這個貨是指這些財物、貨物。在古人來講,我們的產品大多數都是從土地裡生長,植物、這些農作物是從土地裡頭種植出來的,礦物是從土地中開採出來的,所以所有的物品確實它的原材料離不開大地。所以這裡講的,貨惡其棄於地,就是在大同世界裡面,就擔心自己沒有能夠努力的生產,在大地中種植或者開採出這些有益於人類的貨品。這個惡就是怕,怕什麼?怕棄於地,棄於地就是你沒有去種植,沒有去開採,而遺棄於大地裡頭,沒有把它提煉出來。這句話說的就是,就怕人不能夠努力進行生產。生產出來這些產品做什麼?為整個社會所共享,不是自己私吞的,不必藏於己就是不必自己藏在家裡私人擁有。所以在大同世界裡面,真的都是共產主義,沒有自己私人物品,全都是社會共有的,人人都能用,人人都能享受,只怕是這些物品大家不能努力的開採而已。你看孔子當時就說到共產主義社會,這比馬克思早了二千年。實際上釋迦牟尼佛他也說共產主義,而且把共產主義落實了,你看在僧團裡面,六和敬裡面就有利和同均,就是所有的東西大家平均分配,共產,沒有私人的物品。這種做法是基於高度覺悟,只有真正明白宇宙人生真相的人他才能做得出來,他知道宇宙一切萬物、一切眾生與我一體,何必在這裡面分自分他?所以很樂意的把自己的東西拿出來跟大家分享,自己不要任何東西,一切放下,自己的生活就是自在幸福的。你能夠全心全意去為人,人也能全心全意為你。

  下面說,「力惡其不出於身也,不必為己」,這是為社會大眾出力、奉獻,就害怕不能夠全心全意的去做,就害怕這些力量有所保留,不能夠盡出於身,做這些事情都是為了奉獻給眾生,不是為自己,不必為己就是不要去為自己,這就是菩薩的行持。世間人說忘我工作,這個忘我講得還不夠圓滿,因為還有個我字,他只是忘,裡頭還有,什麼時候記起來了又有了。菩薩的行持是無我,無我是真相,有我的這些念頭不符合真相,真相是宇宙是一體。所以幫助眾生你不要有保留,更不要有顧慮,更不能夠施恩圖報,想到別人會不會報答我?不報答我就算了,不要幫助他,這樣還是私心作怪。孔子他所憧憬的、夢寐以求的這種大同社會是這個樣子的。如何才能達到?《禮記.學記》裡面就說到,「建國君民,教學為先」。要進入大同世界,首先要有大同的思想、大同的覺悟,所以要靠教學。只有教學,幫助大眾改變這些錯誤的觀念,有正確的知見,他就會甘心情願的去行天下為公的大道。濟人之急這就是自然的事情,別人有難自然就做了,所謂急人之所急,人之急如同己之急。所以下面安士先生說,「誠明乎此」,就是真正明白這個道理,「則急雖在人,不敢視為人之急,而直視為己之急矣」,這就是說,把人家的急難看成自己急難,為什麼?因為人和自己是一體的。「夫至同於己之急,此生生世世所以不急也」,如果真正做到把人之急看成己之急,而能夠濟人之急,這個果報就太殊勝了,生生世世自己都不會遇上急難。所以當我們全心全意幫助別人的時候,救濟別人的時候,那善因、善果,我們就不會遇到災難。

  下面一段又說,「陳幾亭曰」,這是引用陳幾亭先生的話,「諺稱富人為財主,言能主持財帛也。家業雖不可廢,然須約己周人。今之多財者,皆役於財者也。能惜能用,方為財主;但惜不用,不過財奴」。這濟人之急,當然首先假如人有財物上的急需,我們要立即能夠解囊相助,我們要把財物得看得開,凡是不能夠濟人之急者,就是沒把這些身外物看得開,看不開就被這些身外物所轉。所以陳幾亭先生說,一般諺語,諺稱,就是俗稱,富人叫財主,某某人很富裕,財主。所謂財主就是他能夠主財,主持財帛的意思,他能在財物上做得了主這才叫財主。真正做得了主的是他會用財,用財做什麼?積德行善,修善修福。真正有智慧的人,用自己的這些家財,知道這個財反正你帶不走,你死了什麼都帶不走,為什麼不用它來為自己積功累德?所以盡量的布施,毫無保留的布施,這是大智慧人,一般人做不到。這裡就說了,「家業雖不可廢」,這對一般人來講,他要保留自己的家業,不可能百分之百全部布施掉,沒幾個人能夠有這麼高的境界,除了在春秋時代的范蠡他能做到。范蠡是越王勾踐的大臣,他跟文種兩個人輔佐勾踐報仇,滅了吳國夫差。勾踐是臥薪嘗膽三年,因為夫差滅了越國,所以越王勾踐要復仇,得到范蠡、文種的扶持,終於實現了願望。結果滅了吳國以後,范蠡知道勾踐這個人,可以共患難,不能共富貴,就勸文種走,一起隱居山林。文種沒有聽他的話,沒跟他走,結果文種果然被勾踐給殺死了。范蠡隱姓埋名,改名叫陶朱公,做生意,他很有智慧,做生意很快就發達了,發達以後把所有的錢財統統布施掉去救濟貧人,然後又從頭開始做起,沒過兩年他又發達了,又很富有,記載上說他是富可敵國,大富大財主,他又把這些財物布施掉,如是三聚三散。所以他在財物上能做得了主,後人把他供為財神,這很有道理。為什麼?他在財物上得到自在,他真的是做得了主,他不為財所轉。所以他做財神是讓所有財主、富人都學習他,真是你的財,你布施掉了它還會回來,而且回來的更多,這因果,愈布施愈富有,這種人不多,真的是大智慧人。一般普通人他要保全他的家業,布施能夠布施一個比例出去就很不錯了。所以說家業雖不可廢,但是「然須約己周人」,約就是節省,自己生活要節約,不要太奢侈,哪怕是富貴,也要想到自古以來富貴家能夠過三代的有幾人?所以要節儉,這才能夠享富貴長久。節省下來做什麼?不是讓你做守財奴,而是讓你去周濟別人,周人就是周濟別人,那些需要的人。你做慈善的事業,這些慈善的事業包括濟貧、包括賑災、包括興辦教育,特別是倫理道德因果的教育,還有扶持正法,這就是會用錢的人。

  底下說「今之多財者」,現在這些所謂的大富大貴的人,其實他不叫財主,他是什麼?「皆役於財者也」,他被財所奴役,他不是在財上做得了主。什麼人叫財主?「能惜能用,方為財主」。能惜是對自己來講,要珍惜自己的富貴,要節儉,愛惜物命,愛惜這些東西,不能夠奢侈浪費,能用財去周濟別人,去修善修福,這種人才叫財主。「但惜不用,不過財奴」,如果他自己很節儉,可是他很吝嗇,不肯去周濟別人,真的一毛不拔,這種人叫財奴。我在中學時代看過一本法國著名小說家巴爾扎克的《歐葉妮.格朗台》這本書,這個格朗台,歐葉妮是他的女兒,格朗台是一位很富有的人,可是他非常吝嗇,吝嗇得自己吃穿都是非常的節儉,而且對家裡人都很苛刻,給他女兒都是吃那種很差的那些乾麵包,而自己的儲藏室裡堆著很多的金幣,他就很喜歡去看,每天去看看自己的金幣,洋洋自得,但是一分錢都不捨得花,家裡是很破舊,一點看不出他是個大富大貴的人,這種人實際上是很可憐,他叫財奴,巴爾扎克筆下刻畫的財奴的形象真的是淋漓盡致。

  安士先生又引用了佛經《優婆塞戒經》裡面的一段話講,《優婆塞戒經》云:「若以衣施,得上妙色;若以食施,得無上力;若以燈施,得淨妙眼;若以乘施,身受安樂;若以舍施,所須無乏。」這是《優婆塞戒經》裡面講的經文。優婆塞這是在家的男居士,這是護持佛法。這本《優婆塞戒經》是對在家人的一個戒律,實際上是菩薩戒,在家菩薩戒。這裡勸在家居士要去行布施,多布施你就多得,所謂捨得捨得,愈捨得的愈多。若以衣施,就是你布施衣物,那麼你得上妙色,這個色是色身,你有上等美妙的色身,就是你身體很健康,你容貌很莊嚴,這是衣施的果報。以食施,你布施食物,得無上力,你的力氣很大,也包括你的能力很強,你辦事很幹練,馬到成功,有這個果報。以燈施,得淨妙眼,就是你的眼睛能夠清淨,眼力很好。像我就是近視眼,大概過去沒有施過燈,沒有得淨妙眼。你看有些人的眼力真的好,像我們師父,你看真的不用戴眼鏡,到現在八十多歲了,看報紙那麼點小字都不用戴眼鏡,兩眼炯炯有神,這是什麼?燈施。燈是什麼?不僅就是說在佛前供個燈,或者是在路上黑暗夜裡安個燈,點夜燈以照人行,還不止這些,還有心裡上的燈,心上的燈就是智慧,燈光代表光明、智慧,讓人看到光明讓人覺悟。我們師父你看這一生做的事情,講經說法,就是讓人啟發智慧,這就叫真正的燈施。所以得淨妙眼,這個妙眼,不僅肉眼清澈,眼力很好,佛法裡講眼有講五種眼,有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼,你都能得淨妙眼。下面說,若以乘施,就是車乘,我們說交通工具,交通工具這是為人服務,讓人身得到安樂,你讓人身安樂,你自己身也就安樂。我前年辭掉了昆士蘭大學教授工作以後,我把我買的一部汽車,還是很新的,我就捐給淨宗學院,若以乘施,身受安樂,我現在真的挺安樂,馬上就能夠兌現的,這些因果。所以作如是因,得如是果,佛法裡講的因果是每個人你自己就可以去體驗的,它不是玄學,你真的按照上面來去做,沒做多久你就能體驗得到,你就能生法喜。若以舍施,這個房舍就是居住的地方,讓別人身有個居處,能夠安定,你得到的是無乏,就是沒有缺乏,你所用的東西沒有缺少,你有求必應,所願輒得,這些都是布施得的果報,我們要真幹,你就真能得到。

  下面又說,「又云:若給妻子奴婢衣食,有憐憫歡喜心,未來得無量福德;若見田倉中有鼠雀犯穀米,生憐憫歡喜心,亦得福無量」。這是經上繼續說,如果給自己的家人,特別是下人,妻子、兒女、奴婢(這是家裡的僕人),這都是比自己地位要低的,給他們衣食,這也是布施。這是應該的,自己做為一家之主,這是對優婆塞講的,就是男眾,要挑起家裡的經濟重擔,掙錢養家,要養活家裡的人,這是布施。布施的時候不可以說,你看你們都得靠我養活,你們得好好保持聽話,居高臨下,一副大老爺的氣勢,這樣得福就很少,甚至沒什麼福報。要怎麼做?要有憐憫歡喜心,未來才能得福無量。憐憫心,這是對下人,比自己地位低的人,你去可憐他,慈悲愛護他。就像我們這個廟門口有不少的這些乞丐,你布施給他錢的時候,不能夠居高臨下,看不起他,他也是人,他也有佛性,他是我過去父母、未來諸佛,用這種憐憫心、恭敬心、慈悲心去布施,這才得無量的福德,這個福德是來自於你這個心。還要用歡喜心,就是你歡喜布施,不是勉強的,看到別人這麼做,我就勉強的,不做不好意思,這種心不是歡喜心。你主動,你真樂意這麼做,你把這麼做看成自己的一分責任,對家人、對社會都是這樣子,有這種心就是無量的福德。哪怕是這裡說的,「見田倉中有鼠雀犯穀米」,你看到家裡的糧倉裡面有老鼠偷吃這些米,或者飛進來的這些小麻雀牠要吃這些糧食,你會不會說:你這些小東西,這麼可惡,我打死你!完了,不僅沒有布施的心,還起殺心,這就獲罪了。牠們也是眾生,牠們也有生存的權利,牠們出來找食物不就跟你出去找工作一樣嗎?你出去找工作,別人說要打死你,你心裡是怎麼想的?既然你不願意別人對你這樣,為什麼你要對牠們這樣?所以應該倒過來生憐憫心,牠們太可憐了,牠們因為前生造作惡業,變成這些畜類,我現在見到牠們,布施給牠這些穀米,同時給牠念幾句佛,打一個三皈,讓牠種善根,這就是獲福無量。你生憐憫心,還生歡喜心,你很歡喜,「你來吧,多吃點」,跟牠結好緣,你以平等心這樣去布施給牠,這個福報無量無邊。所以真正懂得用心的人,他就會修福。

  《安士全書》它引用了帝君的一則故事來說明濟人之急不可以太吝嗇,不肯布施。不肯布施的人往往不僅不能修福,而且會造作罪業,會得惡報,這是講到「貧富富貧」。帝君他說他在蜀地(就是四川)這個地方應化,當時蜀帝剛剛建國,估計可能是在三國時期,劉備在那裡建國。當時遇上了大飢荒,在巴西這一帶的地方,飢疫災情特別的嚴重。那個地方有一個富農叫羅密,他家裡積攢著很多的這些糧食,他有穀五千多斛,一斛等於十斗米,這很多,可是他卻把門關起來不肯布施。當時在同一個地方有一位義士叫許容,許容他看到這麼多飢民,生起慈悲心,變賣家產去大力的賑濟這些貧困的人,導致自己家產都已經散盡、用盡了,自己力量都不夠,很難周濟這麼多的災民,所以他也是很慈悲,整夜都燒香向天祈禱,請天神護佑。那個地方的神明叫做來和孫,這個神就趕來向帝君報告,說我這個地方出現了災情,飢荒年,遇到這麼兩個人,一個人真的是捨身捨家去救濟這些窮困人,另外一個人一毛不拔。帝君就把這個事情又上報給上帝,結果上帝就下了旨意,說把這個姓羅的,那個一毛不拔的人,他家裡的穀全部散給百姓。這個命令一下達,於是帝君就派遣了風神,在那個地方刮起大風,把羅家家裡的穀米統統都用風給捲出來拋上了天空,然後在災民各各地方一包一包的落下來。這些人得到從天而降的這些稻穀,高興得不得了,結果所有的人都能吃飽,而這個姓羅的家裡的穀就一掃而空,空蕩蕩了。後來這些百姓都被這位義士許容的這種義行感動,知道他的這種善行感動了上天,讓上天降下這些穀米,沒想到這些穀米就是這個姓羅家裡的。後來許容因為備受百姓的愛戴,所以被推選為地方的官員。姓羅的那家吝嗇鬼,最後他因為所有的家產都空了,所以自己也就上吊自殺了。這個故事真的看到是善有善報、惡有惡報。在大災難的時候,不能夠濟人之急,救人之難,反倒是因一己之私,而置人民於水火而不顧,這種人必定遭到天譴,遭到報應。

  我記得我父親過去跟我講過一個故事,這是我父親小的時候,他在農村長大的,他在小的時候,村莊裡有一個財主,就是大地主,這個地主的兒子為富不仁,家裡非常富有,一般的村民都非常貧困,可是這個富家地主不肯布施,他寧願把這些臘腸扔到湖裡去餵魚,也不肯把家裡的糧食周濟村民,所以全村的人對他都是咬牙切齒,所謂是一家飽暖千家怨。後來解放以後進行土地改革,鬥地主,好了,這個村裡面要鬥地主,先拿哪一家來鬥?肯定就是把那家抓出來,把他所有的這些家產都分掉,後來這個地主的兒子淪落為乞丐,活活的就餓死。因此假如在富有的時候不能夠把自己的這些財物拿出來布施,那就叫為富不仁,那麼自己的報應就是這樣慘烈。所以司馬光,這是宋朝的宰相,他寫過《資治通鑑》,是位大儒,他說過,「積財以遺子孫,子孫未必能保之」,你把這個家財給兒子、給孫子,他們能保得住嗎?看他有沒有這個德行,沒有德行的,你辛辛苦苦一輩子積攢下來的這些家業,他可能二、三年就給你敗光了。又說「著書以遺子孫,子孫未必能讀」,你很有學問,你寫下書,希望兒孫能夠繼承你的學問,可是你寫的書他們能不能讀這也未必。「不如積陰德以遺子孫」,這才是真正為子孫計。所以真正聰明人、明白人,他不要給兒女留下多少錢,也不用給兒女留下什麼事業,那些都是他自己的福分,兒孫自有兒孫福,關鍵在你自己積德行善,你用你的家產、你用你的學問為社會多做好事,多積陰德,子孫自然能夠昌盛,這才是真正為子孫謀劃,他才能夠有這個福分長盛不衰。所以不能濟人之急者,那就是一個貪吝的心沒放下,這是個大煩惱。孔子曾經說過,他說「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」,如果一個人他有像周公那樣的文采、學問,了不起!孔子最佩服的是周公,可是他要是很驕慢、傲慢,或者很吝嗇,那麼這個人他不是真有學問,他沒有實學,假的。所以修行人首先要把這個貪吝煩惱放下,要捨得,要肯布施。 


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