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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 218397| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第九集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第九集)  2008/10/1  華嚴講堂  檔名:52-297-0009

  尊敬的諸位法師,諸位大德,大家好!請坐。我們繼續學習《文昌帝君陰騭文》。上一次我們學習了「人能如我存心」這句經文,意思還沒有講完,我們接著來看安士先生的註解。註解裡面說這句話我們要看「存心」這一部分,然後再看「人能如我」。存心這個心是什麼?這裡面有大學問,佛家把心的學問講得可以說是究竟圓滿,儒家真正大儒對心的學問也是探究得很深,特別是北宋以後程朱學派,還有陸王學派。陸王,陸是陸九淵,跟朱熹是同一個時代,王就是明朝的王陽明,他們把這個性理之學也是發展到很高的一個境界,跟佛法裡講得很相似。所以這些大儒都是學佛的,他們從佛法裡面吸取了這些智慧,使到儒學也能上一個層次。

  安士先生在註解裡面就講到,朱熹他在年輕的時候就有學佛,朱熹先生號晦庵,所以也稱他為晦庵先生。他十八歲的時候跟他的老師劉屏山出去遊玩,當時他老師以為朱熹有志於科舉功名,有一次在他的行李袋裡面發現了什麼?只有一部《大慧禪師語錄》這本書,他覺得很奇怪,怎麼朱熹他還搞起禪來了?可見得朱熹他本人早年就學佛。大慧禪師也是宋朝的一位著名的禪師,他的風格是參話頭。朱熹十六歲就皈依三寶,請大慧禪師的傳法弟子道謙法師給他皈依的,當時他非常喜歡禪宗,幾乎要棄儒學佛。所以怎麼可以說朱熹他沒有學佛?安士先生他還說到一段典故,就是朱熹在年輕的時候跟他的這些學友們,有呂東萊、有張南軒,跟他們這些人常常去拜訪禪師,包括大慧禪師的弟子道謙禪師,談經論道,跟道謙禪師關係是最好的,常常在談話當中有所悟處。後來他在註解《四書》,大學、中庸、論語、孟子,《四書集註》裡面談到了心性,這些說法跟禪宗非常相像。到朱熹晚年他居住在小竹軒裡頭,也常常讀誦佛經,而且還有寫一些禪詩,有一本《齋居誦經詩》留世,所以怎麼能夠稱朱熹他不懂佛法?有的人說朱熹是闢佛,把佛法排斥,實際上朱熹本人他是學習佛法的,不能夠說他不學佛法,而且他在佛法中得到很大的益處,對他自己的學問有很大的幫助。安士先生引用了一個比喻來說,他說當年魯公跟孔子談話,談得非常投機,孔子也很讚歎魯公說你很有學問。魯公說我說的這些不是我自己的,都是我的老師傳給我的。結果孔子就非常讚歎,更加讚歎魯公,他說「君行道也,直心即是道」,你正是在行道,你這個正直的心就是道。什麼是正直的心?實事求是。你的這些學問,你說你從老師那裡學來的,不是自己發明的,這就是正直的心,不是虛偽的,不是在那裡冒充自己有學問,這樣子反而在行道。

  這裡安士先生說,「然則愛晦庵者,正不必為晦庵諱也」,這句話說得很妙,晦庵是朱熹,說真正替朱熹說話,愛他的,就不應該故意說他不學佛。實際上他的這些學問確實是從佛法中學來的,你實事求是才正是顯出朱熹的正直,怎麼可以避諱說?所以真正的大儒他一定是虛心好學、不恥下問,不會有門戶之見,更不可以排斥異己。儒釋道三家的學問確實正如清朝雍正皇帝所說的,「理同出於一原,道並行而不悖」,所說的道理都是出於一個本源,那就是心性,所以所行的道也就相互不會違背、不會矛盾。

  我們來繼續看安士先生的註解,他下面是論心。這是談「人能如我存心」,這個心是關鍵字,把心弄明白了你就知道怎麼存心。這裡講的很多是有哲學的內容,談到本體的問題。實際上佛法裡講的心還不是哲學,因為哲學裡面講的宇宙的本體它是能生,宇宙是所生,這能生和所生是二不是一,這是哲學講的,它是講二元,對立的。但是佛法這裡講的就更高了,比哲學高,它講到能生和所生是一不是二。換句話說,心是本體,它能生相,這些境界,境界是所生,而能生的心和所生的境是一不是二,這是哲學說不到的。所以民國的歐陽竟無大師說「佛法非哲學也非宗教」,而是什麼?歐陽竟無大師沒說,他只是說「是今時所必需」。我們師父給它定義得太好了,佛法是教育。教育什麼?宇宙人生的真相,就教這個內容。把真相搞清楚了有什麼好處?有三個好處,頭一個斷惡修善,你能轉惡為善,第二個轉迷為悟,你能開悟,第三轉凡成聖,你成聖人了,佛法稱你作佛、作菩薩,三大好處,這是教育帶來的效果。

  所以這裡安士先生給我們論心,這個學問真的是非常深奧寬廣,不是簡單的這一、二個小時能夠論得完的,但我們這裡時間的關係,也只能簡潔的說。實際上整個佛法講的是什麼?講心法。所以它這裡講到,第一心不在內。我們要了解這個心,首先去找一下心在哪裡?這是楞嚴會上釋迦牟尼佛問阿難的,《楞嚴經》發起的因緣很特殊,佛到王宮裡去應供,那時正是結夏安居以後,國王邀請了釋迦牟尼佛去應供,阿難就一個人,結果遇到了摩登伽女,摩登伽女見到阿難,由於宿世的因緣,生起了情愛,就用魔咒迷惑阿難,讓阿難差一點就犯了戒。釋迦牟尼佛知道,趕緊去救阿難,派出文殊菩薩用楞嚴神咒破除摩登伽女的魔法,把阿難救回僧團來。當時阿難非常慚愧,很懺悔,世尊就問他,當時你初發心要出家的時候是發了什麼心?好像問到點子上了。你看帝君這裡說「人能如我存心」,你要學帝君的存心,這心要正。佛問阿難你發這個心要出家,這個心要正,你發什麼心?結果阿難就說,當時因為羨慕佛的相好莊嚴,佛的相好不是父母血肉所生的,這種莊嚴相好一定是修出來的,羨慕佛的相好,因此跟著佛出家修道。佛又問他,你說你發出這個心,我且問你,你眼睛看到這個相好心就生起羨慕,那麼你這個心到底在哪裡?就問他。阿難說了七個地方,都被佛否定了,這就是楞嚴會上著名的「七處徵心」。這個徵就有問或者是招請這麼個意思,把這個心找回來,這叫徵心。

  你心到底在哪裡?阿難講了好多個地方,說心在身內,或者心在身外,或者心就在六根裡面,或者心又在中間,不在內也不在外,在中間,都否定了,或者說六根接觸境界的時候,看到了心就有了,沒看到心就沒有,都不是,乃至是什麼?乃至心無住,不著在哪裡,這些說法統統都被佛給否定了。安士先生在這裡也是按照這樣的一個理路給我們來論心,我們姑且不講《楞嚴經》當中的七處徵心,講起來太長了,我們就依安士先生的這段註解,他講第一心不在內,這個內就是身體之內,一般人都認為心就在身體內,我的心臟。就像中峰禪師在開示裡面講的心有三種,第一種肉團心,肉團心在我們的體內,那是父母血氣所生,那個心臟不是我們的心,它會隨著身體的生死而生死。哪是我們的心?我們的本心不在體內。第二個心也不在外,不在體內是不是就在外面?外面的是什麼?外面的是境界,外面的是所見所知,這個心是能見能知,那外面的境界怎麼是你的心?如果說是你的心在外面,那你身體裡面的東西你就感受不了了。譬如說你身體裡頭肚子哪痛了,身體哪痛了、癢了,你都有知覺,如果說心只在外不在內,那麼你不應該感知到有痛,你身體內的東西不應該感知到苦樂這些感受、憂喜的感受,你就不應該有,你有,證明心不在外。

  第三心不在中間,心不在外,也不在內,那一定是在中間。這中間,身體不是外就是內,你說中間,那中間就是這層皮膚隔著,難道心就是你的皮膚嗎?這個皮膚裡面的肉都是污垢,難道那是你的心嗎?所以心也不在中間。第四講到心非有在有不在,這也是阿難想出來的,阿難太聰明了,他想了七個地方。一般人叫你找心,你講了二、三個就不錯了,他能講七個地方。他說既然心不在內、不在外、又不在中間,那應該是有時候在、有時候不在。就是你譬如說見到外面的色,看到外面的景色,你起心動念了,這個時候心就在了,如果你沒起心動念,那就不在,是不是這個意思?這個講得又高層次了。佛也否定了,心不是說有在有不在,有在有不在的那個心是叫做六識,是你的妄心。中峰國師在《三時繫念》當中講的,這是緣慮心,就是你遇到緣你會起分別執著,在一切善惡境界上種種分別這個心那叫做六識。譬如說,這是安士先生舉的例子,一個男子看到一個美女在面前就生起了愛染,這個心是妄心,是眼見到外面的色產生了識,眼識,這個東西有在有不在,遇緣則產生。又譬如說我們吃酸梅,吃到口裡你就自然覺得它的那個酸味,你就有這種口感,舌嘗味你就會產生識,舌的識,就是眼耳鼻舌身意,六根接觸外面的六塵境界都會產生識,這是分別執著。這種心不是我們的真心,我們如果把它當作是真心,那就會遭受生死輪迴之苦。所以安士先生講的一句話,說是「無量劫來生死本,痴人喚作本來人」,這是有這個識心,它就是你生死根本,被境界所迷惑而產生分別執著,讓你的本心埋沒。這個是痴人,愚痴的人,把這個妄識當作是自己本來的心。

  因此,心是什麼?中峰國師說到第三種心,叫靈知心,靈知心它是真心。這種靈知心,所謂「混千差而不亂,歷三際以靡遷」,它是在林林總總一切境界裡面它不會動搖,本自清靜,本不動搖,本不生滅。「歷三際以靡遷」,就是過去、現在、未來都沒有動搖過,沒有生滅過。「炳然獨照,卓爾不群」,形容這個本心它沒有對立,叫獨照,它是整個宇宙的本體,卓爾不群就是形容它沒有對待的。「在聖不增,在凡不減」,在聖人的境界上它沒有增加一點,在凡夫的境界上沒有減少一點,眾生跟諸佛同是這一顆真心,我們即使是業障深重的凡夫,絕沒有少它一分,只是諸佛他悟了、他明白了,明白自己有這個本來的真心,他不會被境界所迷惑、所動搖,凡夫迷在境界上,忘失了本來真心,區別就在這裡。這個真心它才是宇宙的本體,所以這裡講的「心含太虛」,這才是講到真正的心。太虛就是虛空法界都包含在心內,換句話說,這個真心是遍一切處的,一切萬法都離不開這個真心。就好像佛常常用作夢這個夢來比喻,作夢的心是個妄心,我們且不說妄心從哪來,我們單看這個比喻,妄心生夢境,那麼你在夢境中見到虛空法界、山河大地、一切人事物,它不都包含在你的心之內嗎?你這作夢的心不就含有夢中的太虛嗎?那麼又問了,你夢中的種種境界不正是你自己的心嗎?所以心不就是正遍滿了夢中一切境界嗎?你明白了,確實原來夢境裡頭樣樣都是心,整個夢境就是你的心,心境一如。

  我們現前的這個虛空法界一樣的道理,也是我們的心變現出來的。這個心是什麼心?對凡夫來講這是妄心,變現這個太虛(虛空法界),可是你悟了,這個心就稱為真心。什麼叫悟?就是沒有妄想分別執著,這個心就是真心。真心的作用是能現,現虛空法界。凡夫有妄想分別執著,他這裡頭加上他自己的妄想分別執著,把真心所現的境界給變了,這個時候真心我們稱它妄心,妄不是它本來是妄,而是因為我自己有分別執著妄想,所以我這分心就叫妄心,其實妄心和真心是一個心。那我變了什麼?把原本所現的,這叫一真法界,變成了我現前看到的六道輪迴。這裡我們要認識這個心,心本來真的是含太虛,《楞嚴經》上講的,「十方虛空生汝心內,猶如片雲點於太虛裡」,十方虛空就是整個宇宙,它怎麼來的?生汝心中,在你心中所現的,而且你的心比十方虛空還要廣大得不得了,這十方虛空好像一片雲點,一朵雲在太虛裡,就在晴空萬里的天空有這麼一朵雲,十方虛空就是我們現在的宇宙,實際上它的大小比起心來講,就好像天空中一朵雲一樣,像雲對天空一樣這麼樣的比例,可見得心的浩大,那才是我們的常住真心。這裡論心論到了絕處、究竟處、根本處,所以要如我存心那就是要如諸佛存心,諸佛的心就是這麼樣的。實際上我們每個人的心也是這樣的,只要我們放下妄想分別執著,我們跟諸佛境界就是平等的,一切的福報、智慧、德能、相好你統統具足,跟諸佛無二無別。所以真能如我存心,天必賜汝以福,你這個福是你自性本有的,不是從外來的,這講的是真相。如我存心這個如字裡頭意思也很深,安士先生這裡就沒有多說,實際上你看佛經裡面每一部經前面一開頭都講「如是我聞」,這個如真的意思也是無盡的,可以說一個如字就涵蓋了三藏十二部整個佛法。為什麼?正所謂萬法皆如,這個如就是講到跟性體是一不是二。萬法怎麼來的?《華嚴經》上講,「唯心所現,唯識所變」,都不出我這一念心。所以如心,這個如我存心的如其心這就是真相,真的整個宇宙都是如其心,也就是一切相都跟性是一不是二,所以徹悟本性他也就通達萬法了。這是安士先生給我們拈出佛法裡面講的這個心字,大凡我們修行人煩惱斷不了,那就是因為沒有明這個心,沒有明心就很苦。

  當年禪宗二祖慧可大師他去拜訪初祖達摩祖師,向他求法,因為他自己心不安,他跪在雪地裡,當時達摩祖師在少林寺面壁,外面天下著大雪,跪在那裡跪了很久,雪都到膝蓋了,達摩祖師都不理他,慧可最後沒辦法,他把自己身上帶的戒刀解下來,就拿刀一下子把自己的左手臂給砍下來,然後右手拿著左手手臂去供養達摩祖師,鮮血染紅了雪地。達摩祖師這一看,開口了,問他,你何苦來?慧可大師說我心不安,祈求大師為我安心。你看這個心不安多苦!他要用自己的身體、生命來換得心安。我們凡夫迷在五欲六塵當中,可以說都是麻木了,心不安自己都覺察不出來。慧可他的境界很高,他能覺照出來,他想要安心,發現自己真的是妄念紛飛,妄想分別執著放不下確實是一個很苦的事情,得不到自在,得不到解脫,他向達摩祖師這樣求法,很真誠,至誠感通。所以達摩祖師就跟他講,他伸出手說,你把心拿來,我替你安。你看這句話問下去,就讓慧可大師反觀自己,達摩祖師問我要心,我心在哪?這就好像楞嚴會上世尊問阿難你心在何處一樣的道理。找!心在身內?不是。心在身外?不是。在中間?也不是。在六根當中?也不是。有在有不在?也不是。到處找,找了半天找不到,慧可大師說「覓心了不可得」,找心找不到。這時候達摩祖師就說了一句,說「與汝安心竟」,我已經給你把心給安好了,就在這言下慧可大師大悟,所謂明心見性,見性成佛了,於是達摩祖師就把衣缽傳給二祖。

  只要能明心,《壇經》上講的,那就是天人師、就是佛。慧可大師找心就像阿難找心一樣找不到,阿難他很會說,慧可沒有說,他是說這個說那裡,在外面在裡面,說了一大堆,結果世尊都給他否定了。否定就是為了告訴他,那些都不是你的真心,那些都是你的妄心,全都不是真的,一直追問到最後,追問到妄心沒有地方落腳。就像慧可大師講的「覓心了不可得」,他覓這個妄心也了不可得,妄心頓息真心就現前了。所以真心為什麼不能夠顯現?就是被我們妄想分別執著障礙住了,我們就見不到真心,你喀嚓一下把這妄想分別執著放下了,真心就顯現了。顯現以後,那你的福報就不是修得的福報,是自性本有的性德流露。所以底下那句講:

  【天必錫汝以福。】

  這個『福』那就是無量無邊,同諸佛如來一樣。這個『天』也就代表什麼?自性,性德自然流露,這是講到佛法高級處。回過頭來我們來看這句話,帝君講「人能如我存心,天必錫汝以福」,首先我們要存一個良善的心,不能夠像慧可大師一樣明心見性,至少我們要存一個像帝君那樣的純善的心,就是前面講的「未嘗虐民酷吏,救人之難,濟人之急,憫人之孤,容人之過,廣行陰騭,上格蒼穹」,這麼做,這種存心也不錯。感得什麼因果?就是天必賜汝以福。安士先生他「發明」解釋,他說到,「上句如我存心是因,此句錫汝以福是果」。《文昌帝君陰騭文》版本裡面用「錫」,「錫汝以福」這錫字其實是念賜,跟賞賜的賜是通的,就是天賜福於你的意思。這是講到因果,善因得善報,這是自然感應之理,其實天哪有什麼分別?這個福善禍淫的道理全都是自然感應的,裡面沒有任何主觀意思,自然而然。「必字,如種瓜得瓜,種荳得荳,毫髮無爽」,這個必字說得很肯定,為什麼?因果絲毫不爽,你種瓜必定得瓜,種豆必定得豆,錯不了的,不可能種瓜得豆,種豆得瓜,所以毫髮都不會有差錯,這個爽字是差錯的意思,不差一毫。因果是宇宙的真理,古代如是,現代亦如是,亙古不變,中國如是,外國亦如是,地球如是,其他星球亦如是,整個宇宙皆如是。因果道理它是宇宙的定律,因果怎麼產生的?有宇宙的時候就有因果,這個理講得就很深。佛法裡講的,宇宙怎麼來的?「唯心所現,唯識所變」,只要有念頭就有宇宙,念頭就是因,感得宇宙的境界,這就是果。你是什麼樣的念頭,就感得什麼樣的宇宙,因果是同時,絲毫不爽。如果沒有念頭了也沒有宇宙了,所以因果跟宇宙是同時產生。而念念都在相續,所以就因果在相續,我們就看到宇宙在相續,它遵循著因果的定律在相續,這個絕對是真實。

  底下講「非如窮措大所謂,上古天心可問,叔世天心不可問之說也」,窮措大,其實在《聊齋志異》裡面有說這個話,就是指貧窮的書生、讀書人,一種帶諷刺味道,窮措大。「上古天心可問,叔世天心不可問之說也」,叔世是指世道衰了。這句話就是說那些窮書生他們的錯誤見解,認為說上古時代有因果,有天道好還的道理,但是在衰落的世道裡面因果就看不出來了。這種說法是錯誤的,不管在什麼世道,因果決定沒有差錯。下面安士先生解釋「天」這個字,天必錫汝以福這個天字也有很多的學問。「天字有就形體言者,有就主宰言者」,這是從形體上來講,或者是從主宰這個意思來講,這個天字有不同含義。「就主宰言,則所謂天者,即皇皇上帝也」,儒家裡稱皇皇上帝這是天,它是主宰,主宰我們的世界、我們的人類吉凶禍福這個命運。「後儒諱言上帝,輒以理字代之,其言未始不是」,這是後來的這些儒學的發展,有一些儒生他忌諱說上帝,他不想講這些名相,他就用一個理字來代替,來代替做主宰。這樣說當然也沒什麼不對,不過這底下講,「然世人說著上帝,猶有畏懼之心,若止說一理字,誰人畏之」。雖然道理講得沒錯,你講一個理來代替上帝,說法沒有什麼不對,但是它在效果上就有不同。因為世人,一般說上帝,聽起來就有畏懼之心,不敢得罪上帝,你就說一個理字,這好像沒人害怕,特別是當一個人不講理的時候,你跟他講理,那沒用。這裡是舉一個例子說,「且如密室之中,有一美女在焉,入其室者,淫心勃發,忽有人曰,室中已供玉皇聖像,彼女正在燒香。此時雖極惡之人,亦惕然知懼,未必遂敢於玉皇像前肆行無忌也」。這個例子講得很明顯,如果在一個密室裡頭,一個歹徒見到一個美女,起了邪念,正想幹壞事的時候,突然有人告訴他,說這個密室裡面供著有玉皇大帝、皇皇上帝的聖像,而且這個美女在這個密室裡頭正在拜著上帝,向他祈禱。這麼一說,那個歹徒心裡也有所畏懼,不敢冒然動作,他總是有所敬畏,這是跟他講有上帝的好處。

  底下講「若但告之曰,汝之所為,大非理之所宜,逆理,則得罪於名教,不可以為君子」。如果不用上帝這個名詞而用理字,那會有什麼效果?他要幹壞事的時候,你告訴他,你這樣做這是不符合道理的,不應該這麼做的,你是違背道理,你會得罪於名教,違背聖人的教誨,你就不能夠稱為君子了,你看對他這樣的一個人你說這種話。底下問了,「試問此人,當奮然勃然之時,果能聞之而頓息否?」你跟他講要有理,要遵守倫理道德,當他淫心大發的時候他怎麼能夠控制得了?他能不能夠聽到你講的這個話馬上淫心頓息?這個太難了。這就是說明這兩種說法,一種說皇皇上帝,一種說是理,哪個好處多?所以當人倫理道德的教育都規範不了他的時候,他已經不知廉恥的時候,還有一種方法可以規範他,那就是因果,讓他生起畏懼之心。所以因果教育能讓人不敢作惡,這個強度、這個力度甚至要比倫理道德教育要大得多。倫理道德教育是讓人恥於作惡,這個用在平時,平時要多學習聖教,發願做聖人、做君子,這個很重要,但是在關鍵時刻往往起作用的是他的這種畏懼心,因果教育叫人不敢作惡。所以難怪印光大師常說,要挽回世道人心,若不用因果報應,哪怕是聖賢、佛菩薩再來,也無如之何,也是沒有辦法。說明因果的教育確實是要挽救世道人心最關鍵、最有效的教育,通過因果來講倫理道德,這樣好,而《文昌帝君陰騭文》正是這樣的一本書,它講的是因果,可是裡面全都是講倫理道德,這樣的效果好。這是舉出這麼一個例子。

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