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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 215795| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第十二集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森教授主講  (第十二集)  2008/10/4  華嚴講堂  檔名:52-297-0012

  尊敬的諸位大德,大家早上好!請坐。我們繼續學習《文昌帝君陰騭文》,上一次我們學習到「于公治獄大興駟馬之門」,今天我們來看底下這一句:

  【竇氏濟人高折五枝之桂。】

  這是文昌帝君他引用在歷史上的四個典故,來證明欲廣福田須憑心地,廣行陰騭就能上格蒼穹。這個故事是第二則故事。這個『竇氏』,他是五代時期在後晉這個朝代,他名字叫做竇禹鈞,大禹的禹,一髮千鈞的鈞,竇禹鈞。他是燕山人,燕山是在河北省境內,是河北北部到遼寧東部這一個地區,因為古時候這是稱為燕國。竇禹鈞他到三十歲開外還沒有兒子,有一次他就作夢,夢到了他的祖父跟他說,你因為前生作惡很重,所以今生你沒有兒子,而且你還短命,你應該及早修行、修德,希望能夠回轉天意。竇禹鈞做了這個夢以後,知道這是他的爺爺來點化他,因此他就決心要改造命運。怎麼改造?那就是要積德行善。正如明朝的袁了凡先生他在給他兒子的家訓裡面說到,「造命者天,立命者我」,天能夠造命,但是我能夠立命,命運掌握在自己的手中,只要能夠積德行善,自然就可以改造命運。所謂「命由我作,福自己求」,這是聖人的教誨。命運不是一成不變的,命運怎麼來的?是因為前生造作善惡業所決定的一個果報。既然是前生善惡業決定的,那麼也能夠由今生的善惡業來改變。所以竇禹鈞他就發願力行善事,從今以後凡有善事他就盡心盡力的去做,凡是人家需要幫助的都慷慨的幫助。

  這個記載當中記錄了他的幾個故事,譬如說有一次他家裡的家人把家裡的錢偷走了兩百千,我們說二十萬。他家大概還算是挺富有的。他家的傭人偷走了這個錢以後沒有回來,就把他自己的一個小女兒留在竇禹鈞的家裡,在這個小女孩的背上繫了一張紙條,是給竇禹鈞的,說我拿了你的錢,我把自己的女兒就賣給你,永遠做你家的婢女,來償還我對你的負債。這個家人還算不錯,他把錢拿走了還不是白拿走,把自己的女兒等於是捐出來,來抵這個債。這是古人他因為從小受到道德的教育,所以你看盜亦有道,偷人家東西他還要講一個道義,他知道借錢必定要還債,這一生不還來生也得還,他把自己的女兒捐出來。現在不可能有這個事,錢拿走就拿走了,連紙條都不給你,這就是古人存心都比我們現代人厚道。

  竇燕山(竇禹鈞)他看到了這樣的一個事情,只好嘆息,也很可憐自己的這個家人,大概也是逼於無奈才出此下策。他留下這個小女兒就留在家裡面撫養她,等她長大了,自己就出資把他這個女兒就嫁給別人,幫她辦了終身大事。所以竇禹鈞這是有德君子,不跟家人做計較,反而生憐憫心,可憐他這一家,不會因為她父親做了罪惡的事情而牽連到他的女兒,他的女兒是可憐的,所以對這個女兒很關照,撫養長大,然後去適配他人。底下傳記裡面也介紹了他的幾個其他的事情,譬如說如果有同宗族的,或者是這些異姓的親人、親戚,有喪事沒有錢辦的,竇禹鈞都會出錢來幫他辦理喪事,有女不能嫁的,沒有錢做嫁妝的,竇禹鈞也出錢來幫他完成婚配。每年竇先生他自己的經濟收入,除了自己必需的生活用度以外,全部用來救濟窮苦,自己生活非常節儉,家裡人都沒有戴什麼金玉這些服飾,都非常的簡樸,剩下的錢統統拿來做慈善。另外除了出錢濟貧以外,他還興辦教育,在他的家南邊他建了一個書院,他買了很多的書,有數千卷的這些經書典籍,然後聘請老師來上課,專門給那些四方的孤苦伶仃的年輕人,沒有錢上學的這些所謂孤寒之士,讓他們在那裡安心學習。這是為國家、為社會培養人才,這是很大的功德。常常都贈送糧食給那些窮苦的人。對於那些在書院裡讀書的人,表現不錯的也給予獎勵,給他們豐厚的伙食,讓他們能夠安心的學習,所以培養出很出名的人物也很多。

  在不久之後,竇禹鈞連生五子,本來他祖父告訴他,你命中無子,結果他竟然連生五子,而且長得都是聰明俊秀。後來又夢到他的祖父在夢中很高興的對他說,說你這幾年來積功累德,功德很大,現在天界已經把你的名字登記在善名冊上,延壽三紀。一紀是十二年,三紀是三十六年,本來他是短命,結果延壽三十六年。而且他五個兒子都將要顯貴。他祖父在夢中告誡他,說希望你再接再厲,千萬別鬆懈。結果後來果然他的大兒子,叫竇儀,做了禮部尚書。禮部這是我們講的教育部,古時候禮部的這個部門在所有部門當中是最受重視的。為什麼?因為過去國家最重視的是教育,《禮記.學記》上講「建國君民,教學為先」。所以禮部是僅次於宰相之後的部門,禮部的尚書就是教育部長。他的二兒子,叫竇儼,做了禮部侍郎,侍郎等於是副部長。三兒子竇侃,做了左補闕。四兒子竇偁,做了右諫議大夫,參與國政。五兒子竇僖,做了起居郎。這都是要職,所以這五個兒子都顯貴。這五個兒子又生了八個孫子,而且八個孫子也都很顯貴。後來竇禹鈞本人他也活到了八十二歲,而且最後是無病談笑而逝,自在往生。所以《三字經》上有一句很著名的話,叫「竇燕山,有義方,教五子,名俱揚」,就是講的這一段典故。所謂積德累功必得福報,『高折五枝之桂』,這就是講到他五個兒子都得到了顯貴。因此善有善報,惡有惡報,這個因果報應確實是絲毫不爽。《易經》上說「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃」。做善事、積陰功,真的自己得到這麼好的報應,不僅是家裡這些子孫能夠享受這些福蔭,自己來生必定是到善道去享福。所以你看竇禹鈞他最後自在往生,談笑而逝,肯定是去天道。

  安士先生他在「發明」當中對這句話的註解他這樣說到,「濟亦多術矣」,這是講到救濟,通常救濟是對貧苦的人而講的,濟人,這個救濟其實方法很多,術就是方法。下面說「飢濟以食,寒畀以衣,病施以葯,窘助以財,暗予以燈,爭鬥勸其和解,愚痴導以智慧,皆濟也」。所以濟人,他做的事情其實可以很多種,要看眾生的需要。如果他飢餓,飢濟以食,他飢餓當然最需要的是食物,你就給他食物。不僅是人、動物,一切眾生都是這樣。所以救助災民,就像前幾個月四川的汶川大地震,地震發生以後,這些災民困在裡面出不來,最需要的是什麼?糧食、水還有衣服,寒畀以衣。救災這個功德很大,救了多少人的生命。真正有這種仁愛之心,對天地萬物都是一樣的,譬如說你見到鴿子牠沒有吃的,你趕緊給牠一點吃的東西,這也是飢濟以食,給牠裝一個籠子,讓牠避寒,這也是寒畀以衣,佛門裡面做的法會,我們這裡是啟建護國息災三時繫念法會,你看法會一開始就有施食的、施甘露水的、念普供養咒的,這是什麼?濟餓鬼,用這些咒語、這些心力把食物能夠變現出來供養這些亡靈眾生。雖然做的供養方式不一樣,可是同是這一顆仁愛之心,慈濟眾生。所以看對方需要什麼,他飢餓給他食物,他寒冷給他衣服,這是解決他的生活急需,這是財布施。

  底下講的是病施以葯,這是講無畏布施。他有病,很辛苦,需要救治,那麼你懂得怎麼救治,趕緊給他醫藥,治好他的病,解脫他的痛苦,這叫無畏布施。窘助以財,這是貧困,窘是貧困,他需要錢財,你給他錢財救助。譬如說山區的這些兒童他失學了,因為家裡沒錢上學,那麼你捐資供養這些孩子上學,用你的財力來幫助他們。我在我的母校中山大學倡導建議設立了一個「孝悌助學金」。因為大學裡面,我在嶺南學院畢業的,現在也是嶺南學院的客座教授。我在前兩年給他們上課的時候,他們就跟我說起,說學校裡面的學生有不少也是來自於貧困山區的,家裡月收入低於三百元,這個學費、生活費在廣州市他們覺得是壓力很重,學校常常都給這些學生助學金。當時我就跟他講,說我這一年給大學教課的所有的這些你給我的工資,我統統不要,用來捐助給這個助學金。這個大學裡給我的待遇還算不錯,它是按小時計算的,一小時上課美金一百元,相當於人民幣八百元,給他上一個學期的課,這個救助可以救助不少的這些貧困的學生。後來有幾位朋友他們聽到了有這樣的好事,他們也慷慨解囊,隨喜參加。雖然是並不很大,但是確實是能夠照顧到嶺南學院很多這些學生。所以我們雖然沒有什麼錢,現在我已經離開大學,不工作了,沒有工資了,但是這個助學金有這些熱心人士來繼續的維持下去。當時學校還問我,說我們給你這個助學金起個「鍾茂森助學金」怎麼樣?我說不要,要起個名就用「孝悌助學金」。為什麼?「孝弟也者,其為仁之本與」,這是《論語》上講的。我們社會缺少的是仁愛之心,為什麼人的仁愛之心發不出來?因為孝悌沒有,孝悌是仁之本。所以我們要提倡孝悌之風,特別嶺南學院這是商學院,教你怎麼賺錢,更要注重品德的教育。《大學》上講,「德者本也,財者末也」,君子有德,何患無財?對商學院這些學生要給他教育這個觀念。《大學》上明明說的,「有德此有人,有人此有土,有土此有財」,所以要重視德的培養。而德之本就是孝,真正有孝心的人,他對父母有愛心,對其他人他也會有愛心,這個愛心是一樣的,而愛父母這個心是愛心的原點。這是窘助以財。

  暗予以燈,直譯上講,路上很黑很暗,你要在那裡掛一盞燈,能夠給夜行的人光明,這也是無畏布施。這個暗和燈它也有引申的含義,暗是什麼?痴闇,沒有智慧,這就是痴闇。沒有智慧的人你要幫他點燃智慧的明燈,這叫暗予以燈。怎麼點燃?要靠聖賢的教育。特別是現在社會,路上這個燈已經不少了,科技發達,電力充足,到哪安盞燈那不容易嗎?現在所謂施燈不是那麼機械的就在路上到處裝明燈。當然需要的地方是要裝,但是更重要的是,現在我們這個社會因為缺乏了聖賢教育,所以不懂做人,做人做得很苦,那麼就要廣泛的推廣聖賢教育,讓他生起智慧,懂得做人,懂得待人處事接物的道理,過上真正幸福快樂的生活。知道了因果,那麼他不會造作惡業,就不受惡報,他樂意去行善,他就會得善報,這真正濟人。

  所以這個問題我也想通了,我原來是教金融的,教金融就是教人怎麼賺錢,商學院。現在讀商學院的學生特別多,不管是中國、美國還是澳洲,這些地方的大學我都教過書,每一個學校裡商學院的學生都是全校最多的,為什麼?人人都想要錢。可是現在這個社會缺的不是錢,不是缺錢,缺的是什麼?缺的是德。缺德就得補德,失教就得興教。所以我不幹金融教授的工作,改行了,改成教倫理道德。自己學習聖賢教育,同時跟社會大眾分享自己的學習心得,跟大家一起進步。我也不敢說教,沒有資格教,還是學生,跟大家一起學習,一起點亮智慧明燈。所以要看社會眾生需要什麼,最急需的我們先要去給予供養。

  下面說爭鬥勸其和解,這是化解衝突,解決雙方矛盾。往往爭鬥都是因為自私的心,有了私心就會有對立,有私就有我,有我就有人,有人、有我就有對立,有對立升級了就產生矛盾,矛盾升級就變成爭鬥,爭鬥要是不能和解那就變成戰爭。現在戰爭是導致世界末日,生化核武的戰爭那沒有贏沒有輸的,都是一起毀滅,所以爭鬥一定要和解。現在全社會人們的爭鬥的心很濃,很容易就發脾氣,很容易就跟人家起了角鬥,這是全社會普遍的現象。和解之道,首先從我自身做起,我自己能不能夠跟自己和解?能不能夠跟家裡人和解?能不能夠跟社會一切大眾和諧相處?這樣來看。所以《大學》裡講,「誠意,正心,修身,齊家,治國,平天下」,平天下就是使天下和平,現在講和諧世界。和諧世界這要從最基本的層面做起,由家由國,那麼家國的基礎還是自己一身,修身關鍵是誠意正心,心要和諧。

  所以我們如果內心裡面還有對立的念頭,還有跟一切眾生矛盾衝突,還看別人不順眼,這就是有對立衝突,那麼內心就不能和諧,那怎麼可能跟外部的這些環境和諧相處?所以和解爭鬥還是先要反求諸己,反觀我內心還有沒有與一切人、一切事、一切物對立的衝突的念頭,如果有,趕緊化解。內心和諧了,自自然然就會給社會、給外界帶來和諧。所以自自然然你內心和諧了,身心和諧了,緊接著是家裡和諧,然後影響社區,影響社會,影響世界,這是從我做起,從我心做起。其次還要通過聖賢教育,正是所謂「以修身為本,以教學為先」,正己而後化人,你自己身心和諧了,影響外界那就用教學。教學有身教、有言教,身教是自己做到,跟一切人不起衝突,和諧相處。他不跟我和,我要跟他和,一個巴掌打不響,我要不跟他鬥,他怎麼跟我鬥,鬥不起來的,這是身教。還要用言教,因為現在人悟性太差了,你給他用身教這麼演示他也看不懂,你非得要說明白,打開天窗說亮話,講得清清楚楚的,他道理明白了,看到你也真做了,他服了,他也能效法。

  所以身教和言教並重,這是和解爭鬥,這是和諧世界。現在有高科技,和諧世界其實已經不是很難的事情,雖然我們足不出戶,可是我們在攝影棚裡面把這些聖賢教育拿出來一起學習,有緣的人他自然就來看,他聽了他懂了他就能轉化了,轉化了自己也不知道。我們但問耕耘,不問收穫。所以有時候有人會問我,你從大學裡退下來了,你還在做什麼?我說我還在教書。你教書,哪些人是你的聽眾?我也不知道,我就對著攝影機講,反正也沒什麼聽眾,但是聽眾多少自己都不知道。這是古人講的,你獨善其身,也能夠兼善天下,二合一了。古人是做不到二合一,獨善其身他就很難兼善天下。現在通過高科技,通過網路,通過光碟流通,也能夠兼善天下。所以真的也要感謝這些高科技,高科技也不是壞事,看我們怎麼用它。高科技可以用來做爭鬥的武器,也能夠用它來做和解的工具,所以還是在人。我們不需要別人做這個事情,我們不要求別人做,我們自己去做,我們就這樣勤勤懇懇、老老實實、一心一意的做這樁事情,無怨無悔,就用真誠心來幫助世界化解衝突,幫助和諧世界,這也是濟人。

  下面講愚痴導以智慧,這就是講的法施,三種布施,財施、無畏施、法施。法施就是布施法,這個法就是聖賢的教誨,聖賢教誨是智慧的教育,它能夠轉化愚痴。現在人,我們自己要承認,真的是愚痴眾生,為什麼是愚痴?因為對宇宙人生真相明瞭得太少,基本可以說是一無所知。生從何來,死往何去,宇宙到底是怎麼回事,做人的這些道理,乃至不同空間維次眾生的這些狀況,都是一無所知,這不是愚痴嗎?甚至是日常生活當中連自己都管理不好自己,跟一切人都會起爭執、起對立,自己一個人還起煩惱,貪瞋痴慢,控制都控制不住,這不就是愚痴嗎?我們自己是這樣,眾生也是這樣,那就要導以智慧,用聖賢的教育,用儒釋道三家的這些教誨,啟發我們自性本有的智慧,化解愚痴,這叫做法施。

  法施包括很多種,普賢菩薩在「行願品」裡面講到,廣修供養裡面,供養當中最殊勝的是法供養。普賢菩薩不講法布施,他講法供養。供養比布施就更有恭敬至誠心了,因為布施好像是上對下,有周濟的意思,供養不是,供養是下對上,虔誠恭敬這種布施叫供養。普賢菩薩對一切眾生都是禮敬,所以他用供養,他不講布施,這更高。他說法供養有七種,這一切供養裡面法供養最。而法供養這七種當中,第一種叫「如教修行供養」,這是真供養,就是自己依教奉行,讀了經、學習了聖賢教育,就得真幹、真落實,轉變自己的生活,轉變自己的觀念,過聖人的生活,這就是如教修行,把自己的這些煩惱習氣統統轉化過來,這是愚痴導以智慧。首先自己得導正,把自己的愚痴導正成智慧,這就是佛家講的轉煩惱為菩提。自己轉了才能夠轉別人,轉別人那就是講經說法。講經說法也不一定是在講台上講,在日常生活當中你跟大眾相處,把聖賢教誨演出來,別人看到了他受感動,他會效法你,他會請教你,為什麼你這麼有智慧?為什麼你沒有煩惱?他很羨慕你,他向你請教的時候你再跟他說明,這叫為人演說,這是法供養。所以這是三種布施,我們都要努力的去修,這叫濟,這個濟就是幫助眾生,佛法用度,度眾生,就這個意思。這裡講濟,濟、度這兩個字含義是一樣。那麼你修布施就得殊勝的果報,修財布施你得財富,愈布施愈富有,修無畏布施,你得健康長壽,修法布施,你得聰明智慧,這是真實不虛的。

  你不用看別人,就看我們師父,他在年輕的時候人家給他算命,說他這一生貧窮,基本是乞丐的命,真的是他很窮,幾乎要過上流浪的生活。另外他短命,四十五歲就得死,這個他相信,因為他自己家族有這種遺傳史,他祖父四十五歲過世,他父親四十五歲過世,他的伯父四十五歲過世,他自己四十五歲過世這也可以相信。另外說他聰明智慧還是有一點,大概是前生他財布施、無畏布施比較少,還有一點法布施,有聰明智慧。他這一生遇到佛法,在老師的指引下真的轉了,努力修,你看到現在八十二了,身體健康,體力也很好,每天講兩小時。我講兩小時,我是三十多歲人,他八十多歲人,也講兩小時,這不簡單,跟我們年輕人一樣,體力一點不差。財布施得財富,我們師父現在真的得到財用自在。真正自在是什麼?不需要錢的時候分文沒有,要用錢的時候馬上錢就來了,這就是財用自在。至於法布施那更殊勝了,師父的智慧不是我們一般人能夠去琢磨的,他一生講經說法五十年,當時釋迦牟尼佛講經說法四十九年,他都五十年了,這是法布施。所以真幹你就會得到真實殊勝的果報。

  這裡講「念念有及物之仁,則不特富貴有其權,即貧賤亦有其力矣」,這句話非常重要,念念都有及物之仁,及物之仁就是利他的心,念念想到眾生,這是一種仁的心。物這個字比人要更廣泛,它這裡沒有講念念有及人之仁,它講及物之仁,為什麼?因為物是包括一切眾生,當然包括人,也包括六道的眾生,正是佛法裡面四弘誓願所說的,「眾生無邊誓願度」,這叫大慈大悲,這個仁就是佛法講的慈悲。一般普通人能夠偶然發起一念仁愛的心去利人,可是這個念頭不能夠保持,因此這個福報就不能殊勝。這裡講最貴在於念念都有及物之仁,念念能夠保持,那你這個福報就無有窮盡了。所以這就是要首先把我們的私心徹底放下,才能做到念念有這個仁心。

  為什麼念念做不到,這個念頭忽起忽滅不能保持,發起願的時候很勇猛,沒過幾天願就退了?原因就在於私心作祟。所以我們師父勸導大家,修行首先要放下十六個字,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢,這些東西就是障礙我們的仁心。我們把這些惡念、不好的這些習氣放下了,自然就能夠做到念念有及物之仁。真能做到這樣,不特富貴有其權,就是不僅富貴的人有權可以做到布施修福,貧賤的人不也一樣有布施濟人的力量嗎?所以有的人講起布施他都嘆氣,他說我沒錢,怎麼布施?自己周濟自己都周濟不了,還去周濟別人。那是他還沒懂這個道理,這個周濟,最關鍵是心,有念念利物救人這樣的心,這就是功德無量。發這個心不用錢,不是在你錢的多少,跟你的富貴貧賤沒有關係,富貴人發起這個心,他能夠修無量福報,貧賤人發起這個心,他也能修無量的福報。所以說只有富貴人才能夠修福,才能夠布施,貧賤人就沒有這個力量,那都是一種藉口。貧賤的人勇於布施,他得到的福報更大,因為這個福報是按照你比例來的。

  《了凡四訓》裡面有這麼一個例子,它講到過去有一位貧女,很窮,什麼家當都沒有,靠乞討為生,討來了兩文錢,她發心去寺院布施供養。因為寺院是聖賢教育的一個學校,古時候寺院都是學校,辦什麼?辦佛陀教育的這個教育機構,它不是一個宗教場所,更不是搞迷信,它是搞教育的。所以支持寺院就等於支持聖賢教育,教化人民這個功德是無量的。我們現在寺院要往這個方向去恢復,恢復原來傳統的這種教育的特色,每天講經說法每天有八個小時,另外時間都是修行,解行並重,這樣的一個場所。所以這個貧女到寺院去修福,把她的全部家當兩文錢統統布施了,當時寺院的主持老和尚他是有道行的,這一看這位貧女真心來布施,就親自出來給她懺悔,替她迴向,一般人得不到這樣的禮遇,老和尚親自給她做。 


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