请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 220521| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第十八集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第十八集)  2008/10/12  華嚴講堂  檔名:52-297-0018 

  尊敬的諸位大德,大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》,我們上一次把本文核心的一句「欲廣福田須憑心地」講解圓滿,我們用了相當的時間,因為這一句可以說是本文的總綱領,真正要修福確實只有在心地上去修。以下這就是文昌帝君給我們的開示,我們從底下第十六句開始看起:

  【行時時之方便。作種種之陰功。】

  這一句話表面的意思並不深,就是讓我們要常行方便,給人以幫助,要做種種的陰德、善事,來積累福田。安士先生在發明這一段文裡面他是這樣註解到,「下文逐事勸勉,此乃撮總提綱,皆培植心地事。時時種種,拆開不得,方便陰功,亦拆開不得」。這句也就是說,下文所說的是一件一件事來勸勉我們去廣行陰騭,常行方便,所以這一句話『行時時之方便,作種種之陰功』就是總提綱。這句話以及下文的這些開示,都是勸導我們培植我們的心地福田。所以這個方便、幫助人的事情,善事、陰德都要從內心裡生出善而落實到行動,這不是做假相,裝模作樣的,真的從內心當中生起仁善。這裡講到「時時」和「種種」拆開不得,時時是對方便而言,種種是對陰功而言。所以為人行方便的事情是時時要做的,不能夠有一刻忘掉助人的這種善心,這也是《十善業道經》裡面告訴我們的,所謂「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜」,這就是講到行時時之方便,念頭裡面不能夾雜著不善,如果夾雜不善就會把善斷掉,這時時就做不到了。所以這時時是講一天二十四小時我們念頭上沒有斷助人行善的心,雖然在事上我們會中斷,但是心上不能中斷。下面又說,方便陰功,亦拆開不得。這個方便是給人以方便。什麼叫方便?方是方法,便是便宜。這就是說,最便宜、最適應、最合適的方法,這叫方便。用這個方法做什麼?用來幫助別人,這叫方便。佛法裡面常說「慈悲為本,方便為門」,慈悲講的是存心,這個存心是時時刻刻都要跟慈悲相應,方便這是講利益眾生的方法、方式多種多樣,無論怎麼做都是在利益眾生。陰功,這個功叫功德,你行善積功累德,而講的陰功就是你不求人知道,你所做的善事即使沒有人知道,更沒有人去表彰,但是我們還是這樣真誠的、耐心的去做,因為我們不是為表彰,不是為了得到別人的讚譽來去做的,更不需要別人報酬,這是我們本分應該做的,這叫陰功。有這顆心,這是純是一顆愛人利物之心,所以這個功德就很大。

  下面安士先生又說,「方便之行,而欲時時無間」,這就是說的不能有中斷。一般來講,方便之行要時時沒有間斷這個確實不容易,為什麼?因為人他一天也有三餐、也有睡眠,很多雜事,要讓自己方便的行為不間斷確實不容易,但是必須要有這顆心,有這顆心也就能夠稱得上行時時之方便。我們這個心念不斷,所以事情一來我們馬上就會去做,因為我們的這個心念始終都是保持這樣的愛物利人。下面講「陰功之作,而欲種種無遺」,我們積功累德,欲就是希望,希望能夠種種沒有遺漏,這是我們的希望,我們希望凡是利人利物的事情不要有一件漏掉,這真是純善之心。古人常講發意圓成,這個意念是如此的真誠、如此的勇猛,事情還不待你去做已經功德圓滿。事情做得好與不好、成與不成,確實這是眾生福報,還有因緣能不能成熟,要看條件,但是我們的心確實是真誠的,這就功德圓滿,這也能稱得上種種無遺。但是我們不能說我有這個心就行了,事上可以不用做,於是在事情上就會推託,說一句什麼隨緣,就不肯去努力落實,這樣就不能算是這裡說的種種之陰功。為什麼?心其實並不真誠,真誠的心發出來肯定是不遺餘力來去做,做得成做不成我們都不計較,我們是但問耕耘,不問收穫,但是耕耘的時候必定是全副精力投下去。

  「以世情言之,必不可得之數也」,這是講用世間我們的觀念來看「行時時之方便,作種種之陰功」這很難達到,可以說不可能,你怎麼一天二十四小時都幫助人?你怎麼可能所有的善事陰德你都做盡,沒有遺漏一件?世情上來看這是不可能的。我們剛才講的是從理上來講,理上講我們只要心是真誠,能夠做到「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法,不令絲毫的不善間雜」,那我們的念念都是善,在理上講這就能做到。在事上講能不能做到?事上也行,所謂「理事無礙,事事無礙」。事上怎麼無礙,怎麼能夠做到?這底下講,「若通以佛法,竟絕無難事,視其力之所能,則勇往為之,力所不能,唯有先發宏願,俟之他生後世而已」。所以佛法講得圓滿,一般世間的角度來看這個事情很難做到,時時刻刻都在行善難,種種陰德都做圓滿這很難,但是佛法通三世,佛法講什麼?如果我們現在面對這樁善事,必須努力去達到、去做到,勇往為之,如果力所不能,我們也要先發宏願,我們發願將來要做到,這一生做不到我來生後世必須要做到,你這個願真誠,也是圓滿,因為有願必成,所以這個心總是一樣的。兩者,一者是現前勇往為之,做到,這是真誠心,另外一種,雖然現在能力、條件不足,但是發了這個真誠的願,將來做到,心是一樣的,所以事上來講也是一樣的圓滿。因為我們講時間本身是一種假象,愛因斯坦講的,時間是錯覺,現在和將來那是你虛妄的概念在分別執著,你真誠心發出來之後,現在做到和將來做到功德相等。所以我們這裡看論心不論事。

  安士先生在他前面講「欲廣福田須憑心地」那裡有引徵一個故事,這是《法苑珠林》裡面,叫「十粒除貧」的故事。這個故事是講我們中國在隋朝時代在終南山有一位普安法師,這位普安法師是一位得道的高僧。隋唐時代的佛法很興盛,我們現在師父上人在講《華嚴經》,華嚴五祖都是隋唐時代的人,第一位祖師杜順和尚,到最後第五位祖師宗密大師,都是隋唐時代的人。當時這位普安法師也是精通《華嚴》的一位大德,他也是專攻《華嚴》,他隱居在終南山。在《高僧傳》裡面對他有詳細的記載,說他有神跡,譬如說有一次有人在一個叫做子午、虎林的山谷裡面建造了一個庵舍,可是這庵舍上面有一塊大石頭,這個大石頭有一天就會墜落,大家都很害怕,怕什麼時候崩下來會壓死人。這位普安法師就很慈悲,他就在那裡用心念來起這個念頭,說希望這個大石頭被移到別的地方去,不要在這裡造成危險。結果他剛剛動了這個念頭,就見到這個石頭就飛到另外一個地方去,大家看了之後都覺得非常驚訝,也對這位高僧非常的驚歎。普安法師說這個是《華嚴》之力,《華嚴經》的威力,這也沒有什麼奇怪的。我們現在聽師父上人講《華嚴經》,我們就曉得這個道理,所謂是「一切唯心造」,這在《華嚴經》裡面有這句話,「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。普安法師他念力非常集中,非常純一,所以這個念力不可思議,境界都是我們心念變現出來的,念力強他就能夠改變境界,所以石頭都能夠被搬走。像這樣的一種神跡,記載裡有不少,可以證明這位普安法師他是一位聖人、聖僧。

  這位法師居住的地方於是就感化了很多人都學佛,而且大家都非常樂意供養法師。有一天這位法師到了一個村莊,叫大萬村,大萬村裡面有一個村民叫田遺生,他家裡很窮,真的是家徒四壁,什麼東西都沒有,衣食不濟。他有四個女兒,窮得連衣服都只能夠分著穿,都不能有自己單獨的衣服。有一位長女,長女名字就叫華嚴,當時她二十歲。這一家是學佛的,懂得三世因果,知道自己這一生這麼貧窮是由於前生沒有修福,不肯布施,招感的這麼貧窮的果報。所以他們就想這一生要好好布施修福,可是想想家裡什麼東西都沒有,拿什麼布施?找來找去只找到兩尺粗布,很差質量的布,只有兩尺,他們也覺得真的是非常痛心,想拿東西布施都沒有。正在悲嘆,突然抬起頭看到屋頂上,屋頂是漏的,從那個漏的孔縫那裡他們看到有一紮禾苗,稻禾,上面有點穀穗。於是他們馬上上了房頂把這禾取下來,然後去皮,剝掉外面那層穀,磨成總共有十粒黃粟。然後就想把這十粒黃粟供養給這位出家人,普安法師,可是自己又沒有什麼衣服穿,真的是衣不蔽體,都沒辦法出門,怎麼辦?只好等到晚上半夜三更沒有人的時候,大女兒叫華嚴,她就拿著她要供養的東西,粗布二尺還有十粒黃粟,我們講十粒米,就匍匐前進,爬著走,為什麼爬著走?因為她的衣服都不能遮蔽她的身體,她只好爬著走。走到這位法師所在的精舍,在外面她就把那個兩尺布就扔了進去,手上還捏著這十粒米,她就把它放在,因為外面都有一個接受人家供養的一個桶,她就把這個米放在這個桶裡布施。布施以後她就發了一個願,說願我前生的慳貪的果報從此就盡了,就了結了,現在對於佛前我求哀懺悔,以我僅存的這些物品來供養出家人,希望我這個貧窮業報到此為止,願明天大家,就是僧團裡面吃飯的米煮出來之後都變成黃色,因為我供養的是黃粟,黃色的,大概像玉米這種,發了這個願,希望這個願能夠成就,發完以後她就擦著眼淚回家了。等到第二天早上,僧團都起來做功課,然後就吃飯,就發現怎麼煮出來的米都變成黃色的,就覺得很驚訝,要去打聽,後來才知道,原來當天晚上這位貧女來過這裡布施。這消息傳出去以後,當地有一些有錢的人聽了之後很感動,馬上就拿出錢物來周濟他們家,改善他們的生活,後來這位叫華嚴的女子也出家學道去了。這是「十粒除貧」,你用十粒米的布施得到的果報,把生生世世貧窮的果報都消盡。這證明人這種真誠的願心,做出的事情雖然小,布施的量雖然少,但是功德已經圓滿。這是講到她這一生能做的她就勇往為之。所以我們看到這位貧女這種勇猛的精神,布施,連衣服都沒得穿,要晚上匐匍前進來去布施,這種勇猛精神,所以感得的果報這麼殊勝。所以這個願我們要發,發起真誠的善願,佛法裡講「佛氏門中,有求必應」。不僅佛門勉勵我們要發願,世間人他也重視發願,我們常常講,有良好的願望,這個良好的願望不是為自己的,而是為大眾的。所以安士先生給我們下面專門談發願。

  首先講世間的善願,安士先生說,「若在朝廷,願君恩周海宇。若在草野,願人永享太平」。如果自己是當官的,在朝廷裡,希望皇帝的恩典,我們現在講國家領導人的恩德,能夠普周四海,讓所有的百姓都能夠得到恩惠,這也是做官的人他的善願,他忠君、報國、愛民。如果是沒有當官,在草野,就是做普通老百姓、平民,也願所有的人都永享太平,也願和諧世界早日實現,我們要發起這個真誠的願。這就是范仲淹先生他所謂的「居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠,則憂其君」。一個真正有善願的君子,他是「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」,他心裡想到的都是萬民,把自己給忘掉了,這就是善。凡是為他人著想這就叫善,為自己著想的那就叫惡,自私自利想自己叫惡。為什麼叫惡?因為我們老想自己,到最後永遠都會處在六道輪迴當中,不能夠出離,而且會愈陷愈深,因此這個叫惡,對人對己都沒有利益的。

  下面講「見人父子,願其慈孝;見人兄弟,願其友恭」。這是在人倫上發這個善願,希望天下人都家庭和睦,所謂父慈子孝、兄友弟恭,我們都這麼希望。這個願發出來了,遇到有這些事情,可以幫助人父慈子孝、兄友弟恭的,我們肯定就會做。譬如說見到別人父子吵架,那你肯定不會袖手旁觀,你肯定會勸解,跟雙方都講道理。父子有親,這個親愛是天性,怎麼能夠忘記這種親愛,而為了一點點小摩擦就發生爭執?勸解,兄弟之間也是,勸他們和睦,「兄弟睦,孝在中」。兄弟之間爭吵往往都因為爭利,「財物輕,怨何生」,勸他們要重義而輕利。遇到有這些家庭不和的,我們去勸,沒有遇到的,我們就要常常通過講課、通過分享,把古聖先賢、五倫道德說給大家聽,以預防家裡發生不和。想想如果每個人都這麼做,一家能和,一個地區家家都能和睦,地區就和諧了,和諧社會就實現了,一國裡面所有家庭都能和睦,這一國也就和諧了,全天下的家庭都能和睦,那就和諧世界實現了,這就是孔子大同世界的思想。要發這個善願,做不做得到那是一回事,可是你願不願意做又是另外一回事。不能說這個事情難,讓世界和諧這個事情我做不到,就不肯做,不肯做是你沒有願,那是你自己的過失。你發了願你努力的去做,即使是最後種種因緣條件不成熟、達不到,可是你是問心無愧,你已經善願圓滿。

  下面又說,「自得飲食,願天下之飢者皆飽滿」,自己得到了飲食,馬上想到天下人受飢餓的能得到溫飽生活。所以我們想到非洲還有很多飢民,我們看到前不久的報導,說中南美洲一個國家叫海地,那裡的饑民,因為今年糧食減產,沒有糧食,只好用泥來做餅,吃這個泥餅,照片都出來了。我們看到了要發起這個願,希望他們能夠儘快從飢餓當中走出來,希望援助盡量早點到他們手上。我們對於飲食要加倍的珍惜,知道當我們浪費糧食的時候,這個世界的另外一個角落就會有人正在餓死。所以真是一粒米、一片菜葉都不能夠浪費,那你的願才是真的願,要不然那是假的願。「自得衣裳,願天下之寒者皆溫燠」,這是自己有好的衣服穿,要希望天下還在受飢寒之苦的人他們能夠得到溫暖。所以自己生活節儉一點,多餘的錢多救濟貧苦,這世界上飢寒交迫的人還是多。

  「越歷市廛,願在在家盈戶足」,越歷市廛就是經過都市人家,這個廛就是講一戶人家,一居之地叫做廛,希望每一家每一戶他們都能夠過上溫飽、小康、幸福的生活。「經行阡陌,願年年雨順風調」,阡陌是田間小路,你走在農村鄉間的小路上,你要想到希望風調雨順,糧食產量保證,讓家家戶戶都能過上平安幸福的日子,這是善心。自己要常常檢點有沒有起這些念頭,還是老想著自己的這一身一家,有沒有想到世上的千家萬戶。「見人渡江河,願其無風波之患;見人越險阻,願其無蛇虎之傷」,看到人過河過江,我們現在交通工具更多了,車、船、飛機都包括在內,希望他不要有任何風波,不要出現意外。你有這樣的一個善願,他真的就得到加持,為什麼?因為一切唯心造。心念很重要,念頭不能亂動,不動則已,一動要與善相應這才好,要給這個世界帶來吉祥。你這個念頭一動,你是善的,你給世界帶來的就是吉祥。佛法的理講得更深刻,因為這個世界、這個宇宙都是你念頭變現的,所以這個世界好與壞,你的念頭要負責任,所以要起這些善念。見人如果走到危險的地方,險阻,這是有危險的地方,過去山林險要都會有蛇、虎,野生的這些猛獸毒蛇會傷人,這些地方現在是少了,可是危險的地方卻沒有少。天然的危險少了,人為的危險多了,譬如說盜賊、土匪、惡霸,甚至是戰爭,這些地方確實我們這世界上很多,我們知道有人去這個地方的,希望他不要遇上這些不好的境遇。

  「遇貧窮,願其富厚;聞疾苦,願其康強」。遇到貧苦的人,我們希望他能夠富裕起來,貧窮固然是果報,由前生造作慳貪的因而成的,我們願他什麼?在因上改,把慳貪放下,換之以樂善好施,他才能夠真正富厚起來。這個厚也有厚道的意思,為人厚道,他的生活、福報自然就會改善。聞疾苦,聽到有人病了,受病苦的煎熬,我們希望他趕快恢復健康強壯起來。這都是發善願,不要小看這些念頭,這些念頭有很大的加持力。日本江本勝博士他用水實驗證明了這一點,他發現人如果用善心、善念對水,水結冰以後觀察那個水結晶,這個結晶很美,如果用惡念對這個水,水的結晶就很難看。水都有反應,何況是人?因此這種善念我們發出來了,這就給天地之間增加了一分吉祥。所以你看有這個善心善念,而且時時刻刻不間斷,這就叫做行時時之方便。遇到任何的事物,任何的境遇,心念起的都是善的,像剛才講的,遇到艱難困苦的,遇到貧窮的,或者是遇到風平浪靜的,風調雨順的,或者自己得到溫飽的,遇到任何事情,我都起相應的善念,這就叫作種種之陰功。你起這個念頭別人不知道,不知道的善就叫陰功。你看行這個善,積這個陰德,你不用錢,也不費力,為什麼不去做?所以佛家也是這樣教導我們,《華嚴經》裡面就有一品,叫「淨行品第十一」,「淨行品」裡面佛就是這樣教導菩薩如是發心。它記述的是菩薩一天的生活,早上起來的時候,起來盥洗、用洗手間、吃飯,在家裡跟妻兒在一起的時候,出去參學的時候,走在路上的時候,或者是工作的時候,等等,這一天二十四小時,不管做什麼事情,都要發相應的善願。你看他每一句、每一個動作都講到「當願眾生」,他沒有想自己,願眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。「淨行品」教我們,這是菩薩用心,這種用心你看又不費錢又不費力,可是卻積無量功德。所以會修的人,他真的不用很費力氣他就積了很大的功德,不會修的人,一天忙到晚也沒見修什麼功德。這個我們要學,這些道理明白了就知道怎麼用我們的心。

  底下又講,「見人之得,如己之得;見人之失,如己之失」,這兩句就是《太上感應篇》的話,這是隨喜心。見到人得到了,得到什麼?得到好的,包括福報、名聞利養、健康長壽,這些都是福報,或者是得到進步,在學業上進步,在德行上提升,凡是他有所得他肯定高興,他高興我也高興,他得到了就好像我得到了一樣,這種隨喜心很關鍵。聖人教導我們,千言萬語講的什麼?就講宇宙萬物跟我一體,你看老子也說,「天地與我同根,萬物與我一體」,《華嚴經》上講「一切法唯心所現,唯識所變」,這都是講一體。既然是一體就應當隨喜,哪有人我之分?因此人之得即是己之得,那是由衷的歡喜。如果是見到別人得到了,不能生歡喜心,反而生嫉妒,這就造罪業。所以全在用心不同,見到同一樁事情,有的人可以修無量功德,有的人就造無量罪業,用心用錯了,真叫做失之毫釐,差之千里,果報真的一個天一個地。所以我們怎麼能幹這傻事?為什麼要嫉妒人?譬如說我們一起學佛,同一個班上同學大家在一起學習,看到人家進步了,人家學佛悟得深,他進步很快,我們能不能生歡喜心?如果能生歡喜心,你的功德跟他一樣,他的進步就是你的進步,這叫隨喜功德。如果我們不能生歡喜心,反而會心放不下,不樂意,心裡上上下下,這是什麼?嫉妒心作怪。嫉妒心很麻煩,佛法裡面稱三重障,其中一條就是嫉妒,三條重大的障礙,障礙什麼?障礙你的心性,障礙你成佛,可以說是障礙你的福報,積累的福報被嫉妒的念頭燒掉了,為什麼?嫉妒是瞋恚,瞋火是燒功德林。所以遇到這些事情我們就要練自己,看到別人進步我們要高興,發自內心由衷高興,而且想方設法去成就他。


奉行

忏悔
4

顶礼
1

感恩

感动

赞叹

随喜

支持

刚表态过的朋友 (5 人)

本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-12-16 16:18

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部