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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 218401| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第二十集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第二十集)  2008/10/31  華嚴講堂  檔名:52-297-0020 

  尊敬的諸位大德,大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》。我們來看第十九句:

  【正直代天行化。】

  這一句分成兩個部分,第一部分是『正直』這兩個字,這講的是心地,『代天行化』這一部分是講到行動,心和行必定是相應,有「正直」的心必定能夠「代天行化」。這個天是天道,天在理上講是說的天理,也就是佛門講的性德,每個人都本自具足的這些性德,俗話所說的良心,就是依著良心做事。行化這個化有教化的意思。天道惟親善人,代天行化就是用天理、用性德來教化百姓,讓百姓能夠化惡為善,化迷為悟,化凡為聖。這個化它含有轉化的意思,不僅是有教化,教化是因,轉化是結果,所以這個化字必定是看到效果,所以這個化比教的意思更圓滿。要化人首先要化自己,自己先要有個轉化,自己能夠化惡為善,才能夠教人斷惡修善,所謂正己而後化人。所以代天行化首先我們自己的心行要跟天道、要跟性德相應,那麼教化是自然的,所謂是水到渠成,自然而然,不用刻意已經在轉化周遭的人。我們來看安士先生他的這段註解,註解比較長,註得很好,他說「正者,無邪;直者,無曲;固天之所以為天也」。天道就是正直的,什麼叫正?正就是無邪,沒有一點邪思、邪語、邪行,這叫正,也就是完全與自性性德相應,沒有摻雜絲毫的這些惡念,乃至妄想分別執著,這叫正。正字這個層次它有高低不同,在世間我們說正,那是指善人、君子,世間聖賢,他們雖然沒有出六道輪迴,但是他們的心行都與性德相應,所以他們不會造作那些惡業,不墮三惡道。在世間在六道裡面三善道,這是在世間的正。儒家講的倫理道德,所謂孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平,這都是正的。出世間的正比世間的正要求就更高,世間的這個正,在這些倫理道德裡面還有情執。譬如說孝,他對自己的父母孝順,但是對自己的仇人,不要說仇人了,就是一般普通外人,外人他就不能夠去行孝。這個孝是有執著的、有條件的,要自己的父母才能行孝,對別人的、對自己不喜歡的,或者跟自己有仇的人,他就不能夠去行孝,這個是世間的孝道。出世間的孝道它是沒有分別執著,對待自己的父母要盡孝,對待一切眾生也要盡孝,這個孝是平等的、無私的、無條件的愛心,愛一切眾生如同愛父母。

  這個區別我們就看到了,一個是有執著,一個是沒有執著。孝悌忠信禮義廉恥八德,我們都可以從這裡來區分世間和出世間正之不同。出了六道輪迴的這個正,佛門裡面稱為正覺,就是他真的是達到無邪,他的見解、他的行為都正而不邪,都能夠與性德相應,但是還不圓滿,這是阿羅漢他們證得的,叫正覺。阿羅漢把執著已經放下了,性德已經契入很多了,可是他們還有分別。如果要以這個高度上來講,阿羅漢的正還不能夠算是純正,因為他還有分別。把分別也放下就證得菩薩果位,這個正就更純了,也就是跟性德相應的就更多了,佛門裡稱為叫正等正覺。菩薩放下執著、放下分別,可是還有妄想,還有起心動念,這還不能夠算是純正。也就是他這個邪還沒有完全的放下,起心動念就叫邪,把起心動念都放下了,這個時候就成就無上正等正覺,那就是純正無邪了,佛門裡稱這是佛果。證得佛果之後這就大圓滿,那真的是完全跟性德相應,自性圓滿的顯露。所以到佛的地位上,正直代天行化就做到圓滿,因為他完全是性德起用,沒有絲毫妄想分別執著摻雜在裡面。在這裡文昌帝君對我們的開示,最基礎的就是讓我們斷惡修善,至少要做到世間的正、善,那麼也能夠相似做到正直代天行化。這個直就是無曲,曲是委曲,彎彎曲曲的,內心裡面他不能夠完全的向外人剖露出來,不能做到直心,直心就沒有這些彎曲,沒有私藏的、隱密的那些想法、念頭。佛門裡講「直心是道場」,這個直心就是真誠心。菩提心以真誠為體。我們修學關鍵在於養我們的真誠心,對任何人都要以真誠心相對,絕不以機關、詭詐、欺騙來對別人。一般講的,世間說城府,城府就不是直心。真正修道人不需要用城府,完全用天真的心待人,即使是別人騙我、詐我、害我,我都以真誠、純善的這個心對待他,沒有這些彎曲的東西,日久天長,那個騙我、詐我、害我的人他也能夠被我的真誠心感動,自然他能夠回心轉意,這就是代天行化,你把他轉化了、感化了。天這個德行就是正和直,正而不邪,直而無曲,所以才稱為天。天覆蓋萬物,它沒有分別、沒有條件。太陽,這是在天上,它照耀萬物沒有分別,好人也照,壞人也照,富貴的地方照,貧窮的地方也照,無分別、無執著,這是天道。

  下面說,「匹夫而能正直,即是順天之化,豈必居位臨民」?匹夫這是講到普通老百姓,老百姓能夠有正直的心,這就是順天之化,這個順就是隨順天道、隨順性德,他也能夠感化周遭的人,感化這些大眾,不必一定要在高位當官他才有這種能力,不必。所以古人提醒我們,「天下興亡,匹夫有責」,這天下的興與天下的亡,興盛和毀滅,每一個人都有責任。這個匹夫有責,匹夫是誰?不要講外人,就講我自己,我有責任。為什麼說我有責任?這個道理很深,在佛門裡《華嚴經》把這個道理講得最圓滿。這個宇宙怎麼來的?唯心所現,唯識所變,萬法唯心造。誰的心?我的心。誰的識?我的識。這宇宙是我的心識變現的,所以我當然有責任,它的興亡跟我是息息相關,完全是我的心識決定,所以我能用正直的心,世界就有太平的景象出現。就像宋朝的大儒陸九淵先生說的,「吾心即是宇宙,宇宙即是吾心」,這個宇宙、這個世界跟我是一體,這個心和外面的境界是一不是二,所以用正直的心,外面的世界就沒有委曲,就沒有詭詐,就不會複雜。不少人曾經跟我講說,現在人世奸險,社會很複雜,到哪裡都有人我是非、都有冤親債主,好像到哪裡都不太平。那我們想想看,他如果看到人我是非,見到這麼多冤親債主,覺得不太平,他的心是不是正直?要知道,一個人心單純,不要那麼多妄念,不要有這些分別執著,外面的境界哪來的複雜?心和境是一不是二,心複雜境就複雜,心簡單境界就簡單。所以一個人的存心正直,他是生活在快樂無憂的世界裡。為什麼要心裡面存著這麼多拉拉雜雜的事情,把人我是非這些放在心上?那真的叫「天下本無事,庸人自擾之」。

  所以聖人教導我們用正直的心,直心是道場,這是自己得最大利益,自利之後自然能夠利人,即是順天之化,他隨順著天道。天你看沒有妄想執著,太陽照耀大地,它不會分好醜,不會分好人壞人,沒有這些分別執著,那我們也不要用分別執著,這就順天了,然後自然就能夠化人。所以儒家《大學》裡面講,「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」,這個可不是專對天子而言,每一個普通人都是這麼做到的。只要你循著這樣的一條理路,你能夠認認真真的從格物、致知、誠意、正心做起,你便能夠修身、齊家、治國,乃至平天下。豈必居位臨民?你不用在高位,你什麼權勢都沒有,依然能做到。古印度的釋迦牟尼佛就給我們做到最好的樣子,你看他本來可以居高位,可以做天子,他是太子,將來繼王位,可是他捨棄了,他出家,過著乞丐一樣的生活,樹下一宿,日中一食,他就是要給我們示現什麼?格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。格物是格除物欲,致知是顯發出自性的智慧,誠意、正心就是正和直,誠意是直,正心是正。他能夠做到修身、齊家、治國、平天下,這是證明每一個人都能這麼做到的。因為釋迦牟尼佛示現一個最貧窮的樣子,乞丐一樣的生活,乞丐是貧賤到極處,他也能夠做到治國、平天下,平天下就是我們現在說的和諧世界,治國是和諧社會,不僅平天下,九法界眾生統統都歸化了,所以這是和諧宇宙。用的是什麼?就是正直二字。

  下面又說,「若欲代天行之,非操有為之權,與得為之勢不可」。安士先生在說完普遍的這個道理之外,專門拈出居位之人。所以要代天行化,有權有勢的人就更能做到,更容易做到,因為他有這個方便。譬如說一個國家領導人,他是操有為之權,得為之勢,他能夠有所作為,如果他能夠帶頭格物、致知、誠意、正心,帶頭修身,然後用這個教育來化民,那麼和諧社會、和諧世界不難做到,這就叫代天行化。下面又說,「代天行化,即是贊天地之化育,與天地參。一種人,著力在行字,一行字中,便有經營謀畫,因時制宜作用」。這裡說的代天行化就是《中庸》裡面提到的「贊天地之化育,與天地參」,贊就是贊助,就是幫助的意思,幫助什麼?天地化育,這個育就是生養,化是教化。天地生養萬物,不僅生養萬物,它也有教化萬物的功能。它用什麼東西教化?用自己做出來的這個行動,所謂「天行健,地勢坤」。天包括日月星辰、四時寒暑,所謂天行健,健它有永恆之意、有不息之意。日月星辰你看每天都在運轉,永不停息,太陽永遠都是每天定時早上從東方升起,傍晚從西邊下山,月亮也是這樣,四時寒暑,周而復始,也是永不停息的。君子看到這種景象,就生起了自強不息的心,你看這就是天的教化,所以「天行健,君子以自強不息」。那麼大地呢?大地無條件的負載萬物,大地為母,天為父,這個大地像母親一樣的生養著萬物,孕育著萬物,沒有分別、沒有執著,好人它也生養、它也負載,壞人它也生養、它也負載,它沒有分別心,無私的來孕育著人類、萬物。所以君子看到了大地的這種德,就自然生起厚德載物的心,像大地那樣的厚德負載萬物、包容萬物。我們效法天地這樣子去行,自然也能夠感化其他人,這就是「贊天地之化育,與天地參」,你的德行跟天地可以相合了。

  天地人稱為三才。為什麼把人跟天地合稱為三才?因為人能夠效法天地,贊天地之化育,與天地同參,這就是聖人,聖人能夠與天地合其德,這是代天行化的意思。這種人注重著力在行字,這個不是說的,關鍵在行的。這個行裡面包含有經營謀畫,你為眾生去經營、去謀畫,不是為自己的利益,是為眾生的利益,自己呢?自己沒有了,完全無我無私的奉獻。因時制宜作用,這是講到方便,因時就是看這個時節因緣,看看天時、地利、人和各方面條件,採用最合適的方法、最便宜的方法來幫助眾生,這個意思就跟佛法裡講的「慈悲為本,方便為門」是相同的。所以代天行化心是慈悲的,利益一切眾生,所做的事情要用方便、要用智慧,用最恰當的方法來幫助眾生,產生真正的效果。下面又說,「玩下慈祥為國句,則代天行化,似但就卿相言」。正直代天行化這一句是普遍性的,不僅是對王侯卿相、在高位的人而言,對匹夫、對老百姓也適用。下面一句,慈祥為國救民,它就是專門講的對卿相而言,卿相就是在國家擔任領導職務的人,他們代天行化就更要有這種使命,為國救民。所以慈祥為國救民是正直代天行化的有針對性的來講,針對卿相來講。

  下面安士先生又說,「在世聰明正直,歿後必為神明,此一定之理」。所以在世的時候有智慧,這裡的聰明是講有智慧,能夠心地正直,他死後必定做神明,神明都是有正直的心,如果心地邪曲不可能做神明。「就世俗言,則為超升」,我們講說你死了之後成為神明,這是超升,這是好事,這是從世俗的眼光來看。「若明眼觀之,乃是墮落」,這是從佛法的高度來看,用三世眼光,用佛法的高度來觀察,死後成神也是屬於墮落。為什麼這麼說?「以世俗但見第二世,不能見第三世耳」,就是世俗眼光短淺,他只能看到第二世,說我們這一生死了以後,第二世,因為我們這一生心地正直,第二世成為神明,可是還有第三世,第三世會怎麼樣?「蓋既為神明,必享血食,一享血食,則墮地獄、畜生,直瞬息間事」。所以做了神明以後,享受人間百姓血食供養,一般人祭祀神明都用這些酒肉,殺生。所謂犧牲就是指供奉神明的這些豬、牛、羊的肉食。這個殺業統統算在神明頭上,為什麼?因為是這些百姓為供奉神明來宰殺的。神明如果要享用,也就是他樂意接受血食,接受這個殺業,這樣一享血食則墮地獄、畜生,到三途去受報,這個殺業將來還要還債。所以這一生雖然做了神明,可是轉眼之間福報享完了又墮到地獄、畜生道去受苦、去還債,這就太遺憾了,太可悲了!所以我們要了解這個情況,至少要知道供奉神明不可以用血食供養,用血食供奉神明不等於害了神明嗎?如果那些神明他有智慧的,懂得宇宙人生真相的,他絕對不會接受你血食供養,他會離開。所以善神看見家中有殺生的他都離開,不會來保佑這個家庭,只有那些惡神惡鬼他們會喜歡享用這些血食,他聚集到這個家裡面,會給這個家裡帶來很多的災殃,這個我們要懂,他自己也造業,我們也造業,死後同墮地獄、畜生。所以這次我們講這個《文昌帝君陰騭文》,其中有一個緣起,就是末學曾經到過雲南,在雞足山鎮那裡住過一小段日子,那邊有一位居士盧總,他跟我講,說那個地方這些村民們都非常信奉文昌帝君,這是難得的,他們信奉文昌帝君,總是知道有因果報應,不敢放肆造惡。但是有一個問題,就是他們很多道理不懂,譬如說供奉文昌帝君都用血食,一到祭祀文昌帝君的時候,殺豬宰羊,血流成河。盧總看到了看不過去,跟我講你要不然給大家講一講該怎麼樣拜祭文昌帝君,要懂得這個因果報應,不能夠造殺業。我說好,我們可以把《文昌帝君陰騭文》詳細的講解一遍,留一套光碟給你們送過去,讓大家可以聽一聽,了解了解,參考一下。文昌帝君本人他就是主張放生、護生,它後面有「買放生命」這一句,他自己也深深的體會到殺生的果報的慘烈。前面我們也學到了,他一十七世為士大夫身,這當中的因果報應非常的慘烈。所以真正的正直聰明的神明,絕不會喜歡血食供養,但是在民間確實有這樣的一種不好的風氣,要把它改過來。

  下面安士先生又說到,「須於代天行化時,覷破為神之險,汲汲求生淨土,以端其向,時時發宏誓願,以固其基,乃可免於失足之累」。這是安士先生對我們苦口婆心的勸導,勸我們一類正直人士能夠在代天行化的時候,就是真正在行善積德累功,同時要看破,要有三世眼,知道如果不出離六道輪迴,哪怕現在你修得再好,你心地再正直、善良,但是你沒有真正出離三界,來生你能夠成為神明,你能夠有大福報,享天福,可是這也是險途。為什麼叫險途?這個福報享盡了,將來還要墮落,墮落以後那就惡報現前。在享福當中造了這麼多殺業,這些殺業纏繞著,讓我們能夠在這個惡道裡面很長的時間出離不了,這個苦難就太長久。所以應該汲汲求生淨土,要求生西方極樂世界,到了極樂世界才能夠真正了脫生死,出離六道輪迴,這是我們正確的方向。所以代天行化絕不求來生福報,要將它迴向求生淨土。求生淨土,蕅益大師告訴我們,條件在信願行,所謂三資糧,你真信切願你決定往生。真信,不僅在事上能夠信,也要在理上能夠信。事上信有阿彌陀佛,往昔世中發過四十八願,現在都成就了,成佛了,這四十八願是建立極樂世界,接引法界一切眾生往生淨土,往生到他這個極樂世界裡面,不退成佛。阿彌陀佛說「不得是願,不取正覺」,就是他如果這個願不圓滿他不作佛,他現在已經成佛了,說明他的願圓滿了,我們真正發願求生淨土的話,必定蒙佛接引往生淨土。在理上我們要相信西方淨土也是我們唯心所現、唯識所變的,所以把這個心轉化成佛心,眼前的境界就是極樂世界,極樂世界不是從外得的,都是自性本具的。

  怎麼樣轉化佛心?最好的方法是念阿彌陀佛,用一句佛號降伏我們的惡念,降伏煩惱,降伏分別執著,降伏一切妄念,能夠伏得住妄念,心地清淨了,往生極樂世界就有把握。這個降伏妄念不是說真的妄念全部都斷了,真正全部斷了我們這一生不一定能達得到,那是法身大士的境界,但是我們每個人都能達到的水平是什麼?用一句佛號壓住妄念,就妄念起不來,剛要起來你就能覺察,馬上你用佛號把它壓伏住,不讓這個念頭相續,只讓佛號相續。這個功夫每個人都能練成的,只要肯幹都能成就,往生淨土只要能夠有成片的功夫就有把握。但是往生淨土首先心要善,就是正直的心要有,真誠的、清淨的、慈悲的心,我們有這樣的心才能夠跟極樂世界諸上善人他們的心行相應,才能夠感應到一起來。這些古聖先賢的教誨,教我們化惡為善的很好的助修。

  下面說,「時時發宏誓願」,這個宏誓願普通來講就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。往生淨土也是為了去圓滿這四弘誓願,這是推動力。這個四弘誓願是我們修行的根基,也就是我們修善,為了幫助眾生,圓滿我們的四弘誓願,不是求自己人天福報,這樣才能夠免於失足之累。失足,這裡講的,又墮到六道裡面來,甚至會墮到三惡道裡面去,在六道裡面難免都會墮三惡道,因為在人天裡面享福不可能不造業。我有一位同修,認識的一個道友,他就是從小在富貴家裡長大,現在學佛,很難得很精進,常常懺悔自己過去無知不懂,造了很多罪業。為什麼?天天跟家裡人一起吃海鮮,吃了不計其數的海鮮,為什麼?他父母喜歡吃,就拉著他一起吃。你看大富大貴家裡面就會有這些緣,你不想造業,他們也要逼著你造業,帶著你造業,如果沒遇到佛法,那真的前途就不堪設想。

  下面又說,「日望人之為善者,天也;唯恐人之為惡者,亦天也。愚人但見蒼蒼者天,謂是輕清之氣,豈知實有主宰,如四王忉利之日考人間善惡乎?代之烏容已乎」?這個天道,在理上講是天理,在事上講真的有天人。天道它是六道裡面的一道,佛法裡面講二十八層天,包括欲界六層天,色界十八層天,無色界四層天,天道很複雜。天人都有同一個心,就是日望人之為善,他希望人都成為善人。天人都是善良的,如果沒有善良的存心不可能生天,要五戒十善做到很高分,這才能夠上天,還要加上慈悲喜捨。他唯恐人作惡,不希望人作惡,因為作惡必墮惡道,行善將來就能夠上天,他希望多一些眷屬來到天道,所以很希望看到人們行善。一般人,我們說沒有知識,不懂得這些道理的人就叫愚人,他但見蒼蒼者天,就是頭上的蒼天就叫天,天空,說這是輕清之氣,就好像傳說當中講的盤古開天闢地,盤古用斧頭劈出天地,清的東西上到天上去成為天,像雲彩、日月,濁的東西就沉下來成為地,這是傳說。一般人以為天空就是這樣子,輕清之氣,是物質的這種天,不知道它實際上真有主宰,真有天人。在佛經裡面講述的很詳細,譬如說四王天、忉利天,這些都是天道,四王天、忉利天都屬於欲界天,地位不算很高。一般忉利天的天主,這是民間稱為玉皇大帝,儒家稱為是皇皇上帝,基督教、天主教稱為是神、上帝或者天主,他是我們說人類的主宰,這個主宰不是說他造出我們的人類,但是他確有他的職責,他的職責是什麼?考察人間善惡。善的記錄下來,惡的也記錄下來,依他的善惡來進行審判,這是宗教裡面常常用的審判這個字眼,所謂審判就是這裡講的考人間善惡。所以代天行化,這個代字也包括代這些天道的神明來教化百姓。這一段講到是理論,安士先生的註解。


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