请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 220509| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第四十三頁a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第四十三集)  2008/12/22  華嚴講堂  檔名:52-297-0043 

  尊敬的諸位法師,諸位大德同修,大家早上好,請坐!我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》,今天我們來看第六十三句:

  【常須隱惡揚善。】

  這是講的口業要防範。安士先生在發明這一段當中解釋到,「奸人早作夜思,不遺餘力者,惡之實。而其消沮閉藏,惟恐人知者,惡之名。惡而不隱,勢必轉相傳播,無地自容」。這裡講奸惡的人他們早作夜思,不遺餘力,就是一天到晚在那裡謀畫,在那裡思量,千方百計,不遺餘力,做的是什麼?作惡,為了自己的名利、私欲,精心的策畫作惡。下面說,而其消沮閉藏,惟恐人知者,惡之名,剛才是苦心竭慮在那裡做惡的事實,這裡是銷毀這些證據,隱蔽贓物,就怕別人知道他在作惡,這是指作惡的名聲。惡而不隱,如果惡的名聲不能夠隱蔽,勢必轉相傳播,大家都在傳這種惡,使人無地自容。這樣子讓作惡的人沒有懺悔改過的餘地,而聽到這些惡事的人他會覺得,原來社會上還有這麼惡的人,我現在作惡還遠遠不足他們,再多做點也無妨。所以傳播惡事就會導致這兩種不良後果。所以惡應該隱,隱而不說這就對了。

  下面引用先哲的一段話說,「先哲有云:聞人有過,如聞父母之名,耳可得而聞,口不可得而言」。這句話是漢朝的一位官員叫馬援所說的,他做過將軍,輔佐漢朝光武帝,這一段話是馬援寫給他自己的兩個侄子的,是《誡兄子嚴敦書》裡面說到。嚴敦是兩個人,馬嚴和馬敦,就是他兄長的兩個兒子。這是告誡晚輩,聽到別人的過錯要用什麼樣的心態?如聞父母之名,就好像聽到自己父母的名字,古人對父母孝敬尊重,從來不會口上說自己父母的名字,說父母的名字這就不敬,甚至別人說父母的名字我們也不能說,叫可得而聞,我們可以聽,但是口裡不能說。用這個做比喻來形容我們聽到別人過錯的時候那種心態,聽是可以,但是口絕對不傳。傳謠言的那叫小人。古人講「謠言止於智者」,那些風言風語到了有智慧的人那裡它就終止了,不再傳下去。愛說過失、愛說是非的人,他自己本身也不是真正好人。古人都有說,「來說是非者,必是是非人」。喜歡講人的過錯的,肯定內心裡有很重的煩惱。說實在話,聞人有過,這些過失最好聞都不聞,聽到了都是對我們自己清淨心的污染。所以聽到別人的過失就好像別人在講自己父母過失一樣,立即躲避,不要再聽下去了。

  下面說,「大哉!仁人君子之論也」。這句話安士先生極其稱讚,大哉,大是真了不起,這是仁人君子的議論,見地是聖賢人的見地。「彼輕薄庸流,往往喜聞人過,慣以傳述之詞,據為確實之論,甚至粉飾增添,喪人名節,其有不顯遭人禍,陰受天誅者,幾希矣」。這是說到那些輕薄的凡夫俗子,何以見得他們輕薄?喜歡聽人家的過失,好聞人過,專愛尋找一些人家的過錯、罪惡做為笑柄,平時一天到晚真叫言不及義,聊天當中都是講這些誰是誰非、輕薄之語。聽到了這些別人的過失還不夠,還要去傳,傳得還有聲有色,甚至會添油加醋,把聽到的東西當作確實,流言蜚語都認為是真的,而且還有意無意加上粉飾,還增添一些情節,專門喪人的名節,好像不能侮辱別人的名節自己的心就不安了。你看這樣的人,得到的報應,不是遭人禍就是受天誅。人禍,這是譬如說官府捉拿,造謠生事者是危害社會的,這種人有法律制裁,或者沒有構成犯法的,也會遭到人家的唾棄,甚至跟人結怨,就會導致自己家破人亡。古人提醒我們,三寸之舌乃禍福之門,如果不能夠慎言,災殃怎麼能夠免除?即使人禍能夠免,天誅免不了,天地會收拾我們,所謂天打雷轟,遇上各種的災變。現在的災難特別多,凡是那些心中惡念很多的,惡言、惡行很多的,都會逃不過這場災難。所以幾希,能逃過的有幾個人?

  下面一段說,「惡之在細行者,固當隱,惡之在大節者,尤當隱」。這是一個對照,如果看到人家惡是在小的方面,細行,他的行為這方面是一個小的、枝節的東西,也應該替人隱蔽,不能夠去講人家的過失,甚至心裡面不能看人家的過失、挑人家的毛病。連人家的細行、小小的錯誤也不放過,那不叫做雞蛋裡挑骨頭嗎?這樣的存心,沒想到自己是大惡。如果看到別人惡表現在大節方面,那尤其應當去隱蔽,不要再傳它,一傳後果可能不堪設想,特別是有關人一生的榮辱,或者是一家的禍福,這些特別要注意隱惡,否則自己損傷陰德就大了。我們看到凡是損人名節,傷人的體面,或者是讓人家蒙受屈辱,這一些過惡,造作這種惡業的人,沒有幾個得到好死,真是像前面講的,非遭人禍即受天誅。下面說,「惡之在男子者,固宜隱,惡之在婦女者,尤宜隱」。婦女比男子心理上承受壓力就不足,我們說比較脆弱一些,因此很容易會感情用事,這是跟生理有關係,當然也是跟所受的文化、教育有關係。在古代婦女沒有能夠像男子那樣去接受正統的教育,一般是男主外、女主內,所以在文化、學識、見識等等方面確實沒有男子那樣好,所以男子擔當的能力比較強,比較堅強一些,抵禦風雨的能力也比較強。所以如果揭露男子的過惡,男子可能還能夠忍受,如果是對女子的惡行要揭露出去,傷人就特別重,所以尤其應當隱蔽,照顧人體面。特別是說到有關人終身貞節的事情,這個確實要懂得隱惡,如果不能隱惡,自己就損了陰德。假如這不是事實,無事生非,故意做為笑柄來談,這個罪報就不得了,死後必墮地獄。

  下面說,「惡之在自身者,固不容不隱,惡之在祖先者,尤不容不隱」。如果自己有過惡,一般人都不想讓人知道,人之常情,人總講一個面子,知道作惡是羞恥的事情,總不願意別人去說,所以自己不願意別人說我們的惡,我們怎麼能夠說別人的惡?己所不欲,勿施於人。自身的惡都要隱,祖先之惡尤其不容不隱。祖先,這是關係到我們整個家族,祖先愈遠的我們現在的家族可能就愈大、人愈多,所以如果不能夠隱藏祖先之惡,也就等於毀謗了整個家族。對人的祖先如果毀謗的話,不等於毀謗了他整個家族?古人講,父母有過錯我們都應該懂得隱而藏之,祖先那更需要去隱藏,更何況祖先已經不在世了,對過去的人難道還要拼命追究什麼責任嗎?所以隱惡這一點你看包括的內容很廣泛。

  下面說,「總是惡名愈大,則吾隱之之功愈大」。這個惡的名聲愈大,我隱藏的功德就愈大,這是肯定的道理。「其無志隱惡者,皆其無福隱惡者也」,隱惡就是修福,就是積功累德,如果沒有那種志向隱別人的惡,豈不就是他沒有福去隱別人的惡嗎?有不少人來跟我講,說自己覺得福報不夠,要想怎麼樣修福。怎麼修福?你看這裡就告訴我們,隱惡揚善就是修福。所以首先要把愛說是非、愛看人家短處的這種心態給扭轉過來,不要看人家的過失,更不能講別人的過失,心裡也不要裝著人家的過失,心裡如果裝著這些東西,不就等於把別人的這些垃圾放在心裡面嗎?好好的清淨的心地,被這些垃圾都染污了,活生生的把自己的內心當作別人過失的垃圾桶,這何苦來?所以我們判斷一個人有沒有福,從這一點也能去看到。真正有福的人他不會看別人的過失,即使看到了也不放在心上。

  好像在新加坡有一位許哲老人,今年應該是一百零八歲了,身體健康。人家問她,妳的心地為什麼這麼無煩無惱,整天見到妳快快樂樂的,什麼憂慮都沒有?她的祕訣就是不看人過失,人家的過錯看到了不等於自己折磨自己嗎?要怎麼辦?她舉了一個比喻,說走在街道上,當你看到別人的過錯,你不認識他的,譬如說他在路上吐了一口痰,這是過惡,你看到了你會把他抓起來打一頓或者罵一頓嗎?你不會,你看到之後,最多就是心裡一想,這個人怎麼這樣,算了,就走了,然後就把這個事情忘了。所以看到路上的路人的過惡我們能夠不聞不問,為什麼對我們周邊的人,看到他們的過惡,甚至對自己親人,對我們有恩的人,還要看他們的過惡,沒想到這就是自己最大的過惡。所以《弟子規》上講的,「揚人惡,即是惡,疾之甚,禍且作」。看人家的過失、講人家的過失本身就是惡,說多了,積累多了,災禍就臨頭。所以真正要想修福,從不見人過下手,讓自己的內心清淨,只看善的,把心放到善那邊去,不要放到惡那邊去,一心為善。真像《十善業道經》裡講的,「晝夜常念、思惟、觀察善法」,心裡想著、念著、眼中觀察的都是善,不看那些惡、不想那些惡,「令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜」,這個不善,包括自己的不善,也包括別人的不善,都不能間雜在自己內心當中,這是修養自己心地純淨純善。

  下面安士先生說到,「孔子論益者之樂,必曰:樂道人之善」。這個益者,我們現在講善人、君子,佛法講善知識,孔子怎麼評論這些君子之樂?他說樂道人之善,這些人很喜歡講別人的好處,這是樂。「道之云者,即揚之謂也」。所以道人之善就是揚人之善,表揚、讚歎。「善言善行,人之所難。苟有一德,人即傳播,則善者益進於善,此即與人為善之意也」。這個善言善行,人之所難,難就是很難做到,特別是現代社會,為善不容易,造惡很容易。我們面對這個社會不可以隨波逐流,應該怎麼樣?大力的扶植善言善行。如果有一德,茍有一德,德就是道德、優點,我們見到了,立即表揚、宣傳,讓大家效法,這樣善者益進於善,那個為善的人他會更加努力的修善,他受到鼓勵了,這就叫做與人為善。這個人包括為善的那個人,也包括社會大眾,使社會大眾見到這位善人,都能生起學習、效法的心,這就叫與人為善的意思,可以改變社會風氣。「是故善在聖賢,可以鼓勵風俗,善在鄉黨,可以式化頑愚。其機全在揄揚讚歎,不沒人善之心而已」。因此,如果是聖賢行善,就可以鼓勵風俗。聖賢不僅自己行善,他還大力的宣揚善法,讚歎好人好事,鼓勵這個風俗,所謂移風易俗,形成善的風氣。善在鄉黨,鄉黨是指百姓,百姓他們也講善,就能夠感化那些頑愚之人,頑是頑固,愚是愚惡。這個關鍵全在於揄揚讚歎,揄揚也就是宣傳的意思,大力的宣傳善,不要隱沒人的善心。所以移風易俗沒有別的,唯有隱惡揚善而已。

  這一次,上個月師父上人吩咐茂森去日本開會,就有日本最大的華人商報東方時報的總編帶著一個記者來採訪茂森,我們就談起這個事情。他告訴我說日本現在社會風氣很令人擔憂,家庭倫理已經衰落到極處,華人也不受到社會的尊重,常常會有一些犯罪事件發生。我也跟他分析道理在哪裡,這個道理就在於媒體要承擔起移風易俗、改善社會風氣的責任。怎麼做?原則就是隱惡揚善。他給我送來東方時報,我打開一看,很多版面都在報導那些犯罪的、那種缺德的那些事件。我就跟他講,這些最好都不要報,報導什麼?報導哪裡家裡出了個孝子,哪裡有這些救人一命的,或者是做了好事不留名的善人善行,另外最好連載我們中華倫理、道德、因果的教育,讓大家每天看這個報紙他能真正受到教育,慢慢慢慢社會風氣就能轉化。

  這總編很了不起,他聽了之後覺得很有道理,就決心這麼做。行動很快,我一回到來他馬上跟我聯繫,讓我提供一些中華德育方面的材料,他說準備在這個報紙專門闢出一個版面,叫中華德育,問我要材料,我就給他提供了《太上感應篇》的白話註解《積福消災之道》。他真的在那兒已經開始連載了,應該連載了好幾期,這個太好了。《太上感應篇》是講因果道德,從因果的角度講道德,讓人看了之後不敢作惡;因果教育是改造社會風氣最快速的、最有效的方法。另外真的要大力的去報導那些好人好事,好人好事真的有,就是沒報導而已。所以我跟他說了,從今年年底你可以到警察局要一些數據,看看華人犯罪率、華人離婚率這一些統計數字,到一年之後你再去警察局要同樣的數據,看看這些數字有沒有下降。我們肯定,很有信心,假如他連載一年這些中華德育的教材,這些數字肯定有顯著的下降,因為他這個報紙是日本最大的華人報,華人都看他的報紙。所以這是鼓勵風俗,式化頑愚。

  下面說,「善字所該甚廣,當兼言行大小,遠近聞見而言」。這個善字,隱惡揚善的善,包括的內容非常廣泛。它包括什麼?言、行、大、小,就是言善、行善、大善、小善,還有遠善、近善,所聞的善、所見的善,統統包括在裡面。因此揚善的揚字,「所該亦廣,兼筆舌勸化,自作教他而言」。這就包括什麼?用筆來揚善,這是寫文章,著書來表彰善事、善人,包括報導好人好事。舌,這是口說,口頭的方式,現在媒體,你看電視、廣播這些節目都是用舌頭來揚善。勸化,這就是用舌、用筆勸人為善,自己也做還叫別人做,自己做了別人才會跟著做,所謂正己化人。所以我們要揚善,揚善最重要的自己要先做,自己不肯做善,你揚的善沒人肯相信你。這個善,最大的善是佛法,我們要教別人學佛,所謂傳法,弘揚佛法,最重要的是什麼?自己要做到,自己先斷煩惱,才能幫人家斷煩惱,自己先斷疑慮,才能夠讓別人增長信心,自己真幹了,別人才會依教奉行。所以揚字包含真的廣,這個不僅是口傳,而且要身體力行。

  下面安士先生舉了三則故事,第一是「宿世口業」。這是講不能隱惡的罪報,這是口業造作的罪報,出自於《發覺淨心經》,這部經在《大藏經》裡有。其實這裡所記述的故事,這個經還有另外的一個譯本,是收錄在《大寶積經》裡面,是《寶積經》第二十五會,是《發起菩薩殊勝志樂經》,這兩部經是同一個梵文的經本,兩位不同的譯師翻譯的,語言文字稍有出入,但是意思都是一樣的,我們依義不依語。這裡講的是安士先生他從《發覺淨心經》裡面選出來的。這個故事,假如聽過我們師父講的《發起菩薩殊勝志樂經》之後,應該對這個故事十分了解。這本經太好了,我就是聽到這本經之後,痛切懺悔自己的罪業,發起九條孝願孝養父母,所以這部經對我影響很深。

  這個經上是講,「佛在祇洹說法,有六十初發心菩薩,共到佛所」。這六十位初發心菩薩,所謂剛剛學佛的,發了心,但是行持還不夠。實際上他那裡有五百人,五百初發心菩薩,都放逸、都懈怠。結果是彌勒菩薩看到他們這個樣子,知道他們退轉,所以來度他們,啟發他們去佛那裡見佛。這五百菩薩裡面只有六十位跟彌勒菩薩走,其他的人業障深重,不敢去見佛。你看佛當時就在那裡講法,就在佛身邊,他們都不肯去,真叫業障深重。我們自己想想我們是不是業障深重的人?怎麼看?正法的道場不能親近,有正法不能學習,這不就等於這些菩薩一樣業障深重嗎?結果這六十位業障輕一點的就來到佛的地方,見到佛了就懺悔,知道自己錯了。「五體投地,悲淚如雨,各問宿世業緣」。他們知道自己退轉,學佛不得力,學了不少年,好像一點消息都沒有,功夫使不上力,壓不住煩惱,貪瞋痴慢疑這些煩惱常常起現行。不能說不想真修,不是說不真幹,就是用不上力。於是這六十菩薩見到佛,請問佛,自己過去生中到底造了什麼業,導致今天這個地步。他們知道佛是大神通、大智慧,無所不知、無所不能。我讀了這部經,真的是覺得這六十菩薩我自己可能就是其中一位,確實他們的過失我們自己也有。

  佛告訴他們,「佛言,汝於拘留孫佛時,出家學道」。拘留孫佛是我們賢劫第一尊佛,釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛,第一尊佛和第四尊佛之間這個中間隔的時間太長久。你看這些菩薩真的過去有善根,沒有善根怎麼來學佛?過去在拘留孫佛的時候就是出家學道的人,但是學道,道心減滅了,學著學著道心就退了。為什麼會退?我們師父講,不外乎就是十六個字,心裡面有名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利,有這十六個字肯定道心就會退,甚至滅了。這些人當時,「其時有信心檀越,供養二法師,極其欽敬」。檀越就是信眾,對三寶有信心,很虔誠,當時有兩位法師正在說法教化眾生,這些信眾供養這兩位法師非常的恭敬。結果「汝於是時,生嫉妒心,在彼檀越所,說法師過」。這個汝就是包括這六十位這裡的初發心菩薩,他們當時在拘留孫佛的時候,看見這兩位法師受到檀越恭敬供養,名聞利養很充足,得到的受用也不錯,結果心裡生了嫉妒,不能夠隨喜他們,反而自己心裡好像放不下。嫉妒是大煩惱。看到這些法師,這兩位法師講經說法教化眾生,不僅不能隨喜,還說他們的過失。說什麼?這兩位法師不就是為了名聞利養才講經說法嗎?你看他的享受這麼好,哪裡是真的修道人?種種講出來。

  《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講,這六十菩薩還講法師犯戒,犯了淫戒,這樣毀謗中傷,都是因為嫉妒心。結果「令彼漸生輕慢,斷其善根」。彼就是這些檀越、信眾,聽這兩位法師說法的人,本來很恭敬法師的,結果被他這一說,就生起懷疑,第一念是懷疑,是這樣嗎?第二念就輕慢了,對法師就不尊重,不想向他學習,結果自己就斷了善根,法身慧命就斷了。本來那一生如果信心堅定聽法師講下去,自己能開悟、能證果、能出三界、能往生淨土,但是他不相信,他懷疑。疑是菩薩最大的障礙,疑心一起來,肯定他精進就不能夠提起來。這個破壞是這些六十菩薩,那時候出家修道的人,因為嫉妒、障礙,斷人法身慧命。「以是因緣,墮於四種地獄中」。這四種地獄,包括阿鼻地獄、等活地獄、黑繩地獄、八熱地獄。四種地獄「若干萬歲」,在這地獄裡不是短時間,以多少萬年來計算。在《發覺淨心經》裡面說到,總共四種地獄加起來的年數是七百零六萬年,《發起菩薩殊勝志樂經》裡講的就更多了,一千八百萬年。這是按照人間的算法,在地獄裡面那個感受真叫度日如年,他的感受是無量劫。

  從地獄罪報受滿了出來,「後得為人,五百世中,生盲無目,愚痴無智,常為人之所鄙賤」。這些人從地獄出來,地獄報滿還有餘報,做人的時候,在五百世裡面生盲無目,一出生就是瞎子,而且還愚痴無智,我們講弱智的兒童、痴呆症的這類人,當然常常被人鄙賤,看不起。因為這類人福報很少,福報是被他的業障給障住,本來的福跟如來是一樣的,皆有如來智慧德相,德是福德,我們有如來的福德,但是現在變成這樣子,為什麼?業障給障住了。我們如果常常感到自己卑微,受人輕視、輕賤,有這種心,那是過去生中有這個習氣。因為什麼?你看五百世中都為人所鄙賤,這心理就形成了,即使這一生還算有些福報,但是自信心提不起來,這是過去生中心裡的習氣。佛又告訴我們,「汝等將來命終後」,這是六十菩薩當時在佛的時代,他也有這個習氣,經過五百世的生盲無目、愚痴無智、受人鄙賤,所以他精進力提不起來,他懷疑自己業重福輕、障深慧淺、不能成就,所以在菩提道上提不起精進力。在那一生,即使佛在世,他們也不能成就。

  所以佛預言說,你們要在將來,你這一生命終之後,「於五百歲正法滅時,尚當生於惡國惡人之處,為下賤之人,被他誹謗,迷失本心」。你看還有餘報,業障沒消除,所以這一生見到佛了,還是不能夠成就,因為還有餘罪,要消了才行。他這五百歲,五百年,是什麼時候的五百年?正法滅了之後五百年。佛講經裡面提到,佛法有正法時代、像法時代、末法時代。這個是什麼?正法時代過去了,像法時代也過去了,進入末法時代,正法要滅的時候這叫末法,末法裡頭再過五百歲,這就是《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講的後五百歲。所以這兩本經本我們對照著來看就很明顯。所以這裡講的,「於五百歲正法滅時」,是屬於什麼?像法之後進入末法再過五百年,也就是距離佛二千五百年之後,正法一千年,像法一千年,末法再過五百年之後,總共是佛滅度之後二千五百年之後這個時代。這個什麼時代?就是我們現在的時代。按西方人的算法,我們今年是佛曆二千五百五十二年。二千五百年之後當生於惡國惡人之處,為下賤人,被他誹謗,迷失本心。這是什麼?做下賤人,生在惡國惡人的地方。這個惡國惡人就濁惡,這個世界叫五濁惡世,可能我們的人家、父母都是不善的,不學佛的,我們還做下賤人,被他毀謗,被別人專門誹謗,自己迷失本心,本心是自己的善根。


奉行

忏悔
4

顶礼
1

感恩

感动

赞叹

随喜

支持

刚表态过的朋友 (5 人)

本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-12-16 15:35

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部