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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 218371| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第四十八集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第四十八集)  2008/12/27  華嚴講堂  檔名:52-297-0048 

  尊敬的諸位法師,諸位大德同修,大家早上好。我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》,昨天我們講到第七十二句,「見先哲於羹牆」。這一句我們學習了安士先生的註解,後面安士先生給我們附上《質孔說》的幾篇。見先哲就是仰慕古聖先賢的意思。於羹牆,羹牆是表法,代表日常生活當中每行一事、每起一念、每出一言,都要想到跟古聖先賢的教誨相應。古聖先賢的教誨記錄在聖賢的經典當中,儒釋道三家都有這些經典,其他的宗教都各自有它的經典,但是經典是千百年以前所記錄的,後人要理解經典真的可能有時候會理解錯。我們學習先哲不能夠離開經典,但是如果對經典意思不甚明瞭的話,就要借助於先賢的註解。可是先賢的註解也是他們本人的這種理解,這跟他們自己的境界相關聯。所以我們讀古聖先賢的書,看這些祖師大德的註解,要懂得依義不依語、依法不依人。這些過去的大德,他們沒有能夠圓滿成佛之前,見解也並不盡是圓滿。所以過去我們師父在李炳老會下學習的時候,李炳老就是這樣跟我們師父說的,說讀這些祖師大德的註解要懂得,如果祖師大德的這些意思講得跟佛的本意不是很一致,那麼我們要信佛的本意,而並不是去盲目的聽從這些祖師大德的註解,這就是所謂的依法不依人。

  因此安士先生在解讀儒家的經典當中,發現也有一些先賢的註解有問題,他們多多少少理解孔子、古聖先賢的意思有些偏差,因此就做出這個《質孔說》,提出質疑,提出讓我們參考的這些議論。所以這就是所謂的「盡信書,不如無書。盡信註解,不如無註解」這個意思。他提到有七則,因為篇幅很長,我們在這裡簡略的給大家介紹一下,同時也是澄清儒家學者對於原始典籍裡面的一些理解上的偏差我們進行探討。第一個是講「孔氏三代出妻」,這是在《禮記.檀弓》這篇文裡面有講到,說孔老夫子三代人有出妻。結果如果有人看了這一句理解偏了,以為出妻是什麼?把妻子給休了,把妻子趕出門了,那就是依文解字,連孔老夫子都喊冤枉。這裡講的出妻,安士先生給我們揭出本意,這個出不是說把她趕出去的意思,是什麼意思?講的是妾的意思。所以正妻就叫妻,出妻其實就是妾,不是正妻。孔老夫子有三代都是有娶妾的,是因為正妻不能生育。所以這裡引用了《禮記.檀弓》裡面的一段子思的話,子思是孔子的孫子,是孔鯉的兒子,孔鯉是孔老夫子的兒子,孔鯉有娶妾,子思也有娶妾。子思有說到,「不為伋也妻者,是不為白也母」。這句話他是對自己的兒子講的,兒子是子上,名白,叫孔白。子思對自己的兒子說,不是伋的妻子,伋是子思的名字,叫孔伋,就是不是我的正妻,也不能算是你的正母,他對他兒子孔白講的。從這裡可以看到,這個妻才是指正妻。《檀弓》裡有句話說,「孔氏不喪出母」,就是孔家家族他不為妾來舉辦喪禮,不守三年的喪,這是孔家的一個定例。不喪出母的出就跟出妻的出是一個意思,就是不是正的,但是又是為孔家生兒育女的,所以出的意思實際上就是生的意思,生母,可是生母不是正室,所以家族裡面不為她守喪三年。這裡也是有一個隱含的意思,不鼓勵娶側室,除非是迫不得已,為了延續香火,才娶側室。娶了側室,也沒有享受正室的待遇,孔氏裡面他都有這麼一個定例。所以這個出的意思終於真相大白。安士先生說,《檀弓》以出字來代替生字,這是語意不流於世俗,很有文采。並不是說把這妻子趕出去不要了,那是後來的讀書人不識字,反而玷污了我們萬世仰慕的孔氏的家風。所以這些如果不是細細的去研究、去慎思明辨,可能會把先哲的意思給弄錯了。這是講的一個例子。

  第二例,「忠恕之外無一貫」。《論語》裡面有一句話,是孔子跟曾子的一個開示。他說「子曰:參乎,吾道一以貫之」。參就是曾參,曾子的名字,孔老夫子叫著他的名字下面有非常重要的訓導,他說吾道,就是我的道,一以貫之。這個話其實是很深的,一般人可能會理解,一以貫之就是有一條線把它貫穿起來,一般人是這麼理解。那貫穿夫子之道的是什麼?我們先不說,先看《論語》下面怎麼說。「曾子曰:唯。」曾子明白了,也就是他得到孔子的這個道。「子出。門人問曰:何謂也?」孔老夫子就出門了,結果孔老夫子其他的學生就問曾子,剛才我們老師說他的道一以貫之,這是什麼?「曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣!」曾子就說了一句,說我們老師的道就是「忠恕」二字。什麼叫忠?忠者不偏,所謂盡己謂之忠,盡心盡力,沒有私心,這叫忠。恕?己所不欲,勿施於人,謂之恕。所以夫子之道也就是忠恕。門人聽到這話也能聽得懂,但是到底是不是這個意思?其實意思不止這個。

  我們來先看安士先生的註解,安士先生他是說,孔子這一生的本領其實都是從堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公那裡傳下來的,所謂是「祖述堯舜,憲章文武」。這些古聖先賢之道在哪裡?其實是無所不在的,豈止是忠恕二字?它是遍地皆是,舉目皆是,一抬頭、一低頭無不是道。所以古人有句話叫「頭頭是道,左右逢源」,哪一個不是道?法法皆有道,左右上下都是源,源是自性,源頭、根源,這就是道。我們再看安士先生這裡講說顏回,這也是得了孔子真傳的,孔子最讚歎的學生,顏夫子他又怎麼樣悟道的?《論語》裡面也有一句話說,這一段是顏回的這一種心得。「顏淵喟然嘆曰」,這是他喟然長嘆,顏淵就是顏回,他說什麼?這是他對於孔老夫子的道這種讚歎。「仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後」。我們先把這一句讀完,「夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已」。這是顏淵悟道之後他的一個心得報告,就像佛門裡面都是這樣,你看六祖惠能大師在五祖會下開悟,他也能說出「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本不動搖;何期自性,本自具足;何期自性,能生萬法」。六祖也做了心得報告,也是講的他得道的心聲,顏回這裡也是如此。他這裡讚歎,仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後,這是感嘆孔老夫子的道極其高深。這是用一個比喻來說,就像仰頭看高山,愈看上面愈高,山外有山,看不到極處,鑽鑿地下,愈鑽裡頭愈堅硬,深不可測,瞻之在前,忽焉在後,就是前後左右都是道,真是頭頭是道,這個道是非常高深又無處不在,這個意味很深長。所以《中庸》裡面講到,「道不可須臾離也」,就是不能夠暫離的,暫時離開不可能,為什麼?因為它到處都是,法法皆是,你怎麼可能離開萬法?所以不可須臾離也,「可離非道也」。

  顏回他還讚歎夫子的循循善誘,你看這麼高深的道,非常難學,一般人很難悟入,但是老夫子他是循循善誘,善於勸導、善於教化,慢慢的讓我們導入這種境界。他教我們什麼?顏回說「博我以文,約我以禮」,博是博學,學文,學文要廣博,廣學多聞,約我以禮,這個約禮是行門,博學是解門,約就是簡約的意思,禮就是行門。你要真真正正去落實的,落實到日常生活當中,這就是禮,否則「但學文,不力行」,變得「長浮華,成何人」了。但是學禮,就是行門,跟解門不一樣,解門要廣博,行門要專一,約就是簡約,只選一門,所謂「一門深入,長時薰修」,不可以選兩門,選兩門這就不叫約了,約禮就談不上,就變成博禮了。所以你看孔老夫子這個教學方法真是太好了。不僅儒家是這樣教學,佛家亦復如是,求解是要深入經藏,行門,最簡單的,愈簡單愈好,一句阿彌陀佛佛號,二六時中不間斷,這是行門,最簡單的。顏回在孔老夫子善誘之下,「學而時習之,不亦說乎」,就欲罷不能了。這個學問愈學愈歡喜,佛家講的,法喜充滿,常生歡喜心。他說他竭我之才,極盡力的去學,如有所立,這個立是立下根基,這是顏回很謙虛,他說盡力的去學才能立得住根基。實際上顏回哪止立下根基,他完全都已經通達明瞭,早已經超過根基這個境界,但是他這裡說,「雖欲從之,末由也已」,這是講順從夫子的教學,要繼續不斷的努力,可是末由也已,這是講猶未達到究竟,真的叫學無止境。因為什麼?因為夫子的學問,仰之彌高,鑽之彌堅。

  所以從這裡我們可以看到,既然夫子之道是一以貫之,這個一到底是哪個一?是曾子所說的「忠恕」這兩個字叫一,還是顏回所悟得的「博學以文,約之以禮」這叫一?如果兩個都是,那到底是哪一個?子貢也曾經問過夫子,說能不能有一個字能令他終身奉行的。夫子告訴他,恕字,這也是一。那為什麼說一又說出三,說出這麼多樣?我們這才明瞭,原來夫子之道本不可說,大道無言,大道無形。這就是佛家講的自性,自性是無所得,離言絕慮,不是用語言、用思惟可以表達的,它無處不在。所以一以貫之這個一是任一,哪一法不是道?悟了之後,法法皆道,頭頭是道,沒悟的,哪一法看起來都不是道,就是忠恕二字,他看了也沒有真正得道。所以安士先生給我們揭開這種深密,夫子之道豈止是忠恕二字?忠恕二字裡面的道又豈能是用忠恕二字可以表達的?他這裡舉了一個譬喻,說如果有一個人問什麼是海,大海的海?你給他回答,你拿一個瓢舀了一瓢海水,告訴他,你看這就是海水。他看了,這就是海。這就大錯特錯了,海不是就是這一瓢水,大海是無邊的,可是這一瓢水確實是從海中得來的,也叫海水。所以你看夫子跟曾子說,「吾道一以貫之」,曾子就說「唯」,也就是說是,明白了,明白了之後頭頭是道。可是出來,這些門人向曾子問,夫子說的什麼是道?他們不懂,他們沒悟,曾子就隨拈一法,忠恕二字,就告訴他,忠恕而已矣。那你再說?仁義而已矣。再說?忠孝而已矣。再說?孝悌而已矣。你看說的語言不同,可是都是道,明白了知道了,這不都是道嗎?

  所以從這個比喻我們要知道,學先哲的教誨要懂得依義不依語,體會其中的意思,明白了,把語言、文字都放下。所以你看佛家禪宗的傳承,不立文字,最早是迦葉尊者從世尊那裡得到的心傳。有一天世尊拈起一枝花聞了一聞,結果迦葉尊者在下面他就體會了意思,他就解了了,他微笑。大家都莫名其妙怎麼回事,就好像那些門人聽到夫子說吾道一以貫之,只有曾子說唯,就是明白了,其他人都不明白,就像世尊的弟子們都是這樣,只有迦葉明白了。然後佛告訴大家,說我的這個涅槃妙心已經傳給迦葉尊者。他得到佛的心傳,這就是佛的道。能說出來嗎?最後只是不可說、不可說,但是要去悟入。

  下面第三則,是《論語》上面有一句話說,這是孔子說的,「雍也可使南面」。古來有些註釋說這個南面兩個字是君王聽治百姓的位置,坐北朝南,這就所謂使南面,讓他可以向南面坐,也就是統治百姓。但是這樣解釋不妥,因為雍是仲弓,孔子的弟子,仲弓他雖然有君王的風度,但是他不是君王,讓他當君王這不妥當,即使是他再賢德、再能幹,也不能夠用君王的這個名義扣在他上面,這不如禮,不合禮的。可以使南面,實際上古來設置的官職,只要有一點職務,都可以向南面臨民。所以這個南面不一定是君主才是南面以臨百姓,一般的官職他也能夠向南面。所以這句話是講的仲弓他是非常懂得管理,可以在朝廷任職這個意思。

  第四則故事,「執鞭之士」,這也是出自於《論語》當中的話,原話是「子曰:富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好」。意思說,如果富貴能夠求得的話,那我做執鞭之士我也願意去做。如果求不得,那我還是做我喜歡的,讀書、彈琴,我做我自己喜歡做的事。執鞭之士,古來註解把這個士理解成士人、君子,當人講,實際上這個不妥當。為什麼?因為士人、君子不會留戀富貴,所以怎麼有士人會喜歡富貴、喜歡安逸的生活?所以這講不通。執鞭之士的士實際上是通假字,是講這個做事情的事,也就是做那種趕馬車的這種事情。這裡他引用了《周書.康誥》,這篇裡面有同樣的用法,就是士通那個事情的事,這就澄清了一些意思。

  第五「物有本末節」,這是他在《質孔說》裡面安士先生第五則,這是講大學之道裡面,《四書.大學》,我們先把《大學》開頭這一段念出來,大家就知道這一段講的是什麼。「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物」。安士先生是對《大學》開頭這一大段做一個點評。確實安士先生很有學問,不僅是博學,他也能夠審問、慎思、明辨。古來的註解都把這個物有本末是結上面那段,做為上面那段的小結,事有終始是提起下文,把它分開兩個來講。安士先生說這個不妥,他說物有本末、事有終始都是對下面說的。為什麼?下面講的,古之欲明明德於天下,古聖先賢希望把明明德明於天下。他們怎麼做?格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,這樣子順序來實現明明德於天下的理想,這所謂的實現大同世界。這個物有本末的物實在講就是指這每一目裡面的第二個字。《大學》裡面講的三綱八目,三綱就是明明德、親民、止於至善,八目就是剛才講的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,八目。八目裡面每一目後面一個字,格物的物,致知的知,誠意的意,正心的心,修身的身,齊家的家,治國的國,平天下的天下,這就是物。這個事有終始的事它就是指前面一個字,動詞,格物的格,致知的致,誠意的誠,正心的正,修身的修,齊家的齊,治國的治,平天下的平,這就是講事。所以事、物,你看這麼對仗,所以物有本末、事有終始都是對下面文講的。

  本末和終始這裡也是跟下文對應起來的,譬如說治國、平天下,對天下而言,國是本,齊家治國,對國而言,家是本,國為末,這本末就看出來了,修身齊家,身為本,家為末。這個本末好像一個大樹,有根、還有枝葉花果,沒有根枝葉花果不能長久。一直往裡頭推,本,最後就是格物。物,印光大師解釋說,物就是物欲。要把物欲格除,這叫格物,這是最根本的。也就是我們師父講的,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,這些都是物,要格掉。所以從根本修,你看本末就很明顯了。終始呢?這八目也有終始,譬如說對治國、平天下這一對來講,治國的治是始,平天下的平是終,先要有治國,才能夠平天下,有個先後的,知所先後才近道矣。就是我們現在講的,要先和諧社會才能和諧世界,自己國家都不和諧怎麼可能去和諧世界?要懂得先後。齊家,對治國而言,齊家在先,治國在後,修身和齊家講起來,修身在先,齊家在後,一直講到格物致知、誠意正心,最先是要從格物做起,格致誠正修齊治平,有先後。所以根本、最初下手處就是格除物欲,從心上起修,你看大學之道說得多好。如果把物有本末這句結歸上面那段的小結,這就有點牽強,沒有安士先生在這裡說得這麼樣的流暢。所以真的是安士先生善讀古人書,讀了之後不是就這樣機械的吸收,他是有悟,思悟,真正把先哲的意思發明出來,這叫見先哲於羹牆。

  後面也講到一則,「補格物致知章」,這也是《大學》這一段,他講到朱子(朱熹)他的一個《大學集註》,註解《大學》的。朱熹讀古本的《大學》,就看到有用到《論語》裡面「子曰:聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎」這句來解釋所謂知本的意思,他懷疑可能中間有一段遺失了,因此他就把自己所理解的一段就加在後面,列在過去的註解當中。當時也引起了很多議論,因為什麼?後人即使是再賢德,可是都不可以自己去填補經書的缺漏,這是一條規矩。如果把這個規矩破了,那後人就可以隨便更改、添加經文了。後人要是讀一段經讀不懂,他就隨便給你補,或者隨便刪改,這個例子不能開,開了之後將來經書就面目全非。你看不懂你也補一點,他看不懂他就刪一點,好了,最後原本根本看不到了。所以孔老夫子當時做《春秋》的時候,有一處可以增補幾個字就能寫成很好的文章,這個對孔子來說並不困難,但是孔子沒有這麼做,而是做為疑問留下空缺,不給它補上。這是什麼?非常慎重,對古聖先賢註解非常的負責任,不敢添加自己的意思。

  所以這個格物致知這裡,他解釋格物,格物朱熹的解釋是「窮盡物之道理」。安士先生這裡說,物的道理本沒有窮盡,因為你進入了一個境界又有一個新的境界,山外有山,樓外有樓,怎麼可能窮盡?所以古人用聽訟《論語》這句話來解釋,「聽訟,吾猶人也」,孔子說我聽訴訟、判案跟別人一樣,這也是孔子很謙虛。因為判案,孔子從來沒有判過錯案,非常公正,這是一種境界。可是後面說,「必也,使無訟乎」,無訟又是一個境界,你讓人打官司都能夠公正判決,讓大家心服口服,這個境界不是最高境界,還有比這更高的,就是無訟。你能使大家不要再訴訟,不要再打官司,天下清寧、社會和諧,這個又是一個高境界。所以用這一種來類比解釋格物,物之理沒辦法窮盡,就好像能夠聽訟公正,可是上面還有無訟的境界,你能夠窮盡嗎?所以這個解釋很好,可是朱熹就沒有解釋到。

  我們印祖,我們淨土宗的十三祖,他把格物解釋得更具體了,他說格物的物不是物的道理,既然格物是最初入手處,是根本,怎麼可能一下子要窮盡宇宙所有的道理才能夠下手?這樣講不通。像剛出生的小孩,什麼都不懂,你讓他怎麼格物?他怎麼窮盡宇宙真理?但是你讓他格除物欲,這可以做到,這是下手處,這就是所謂的物有本末、事有終始。剛才安士先生解釋事有終始這個始、終,一對對講的,譬如修身和齊家,修身是始,齊家是終,修身是本,齊家是末,這本末終始是這麼講法。那格物致知呢?格物是本、是始,致知是終、是末。所以格物不能解釋為窮盡物的真理,是格除物欲,這才講通了,每個人都做到了。如果說窮盡宇宙真理,那只能是博學多聞的大學者他能做到,一般山野之民他怎麼能夠窮盡物的真理?難道他就不能成聖成賢了嗎?孟子說「人皆可以為堯舜」就說不通了。人人都可以做的就是格物,因為什麼?心性當中本自具足,我們的本能就是無所不知、無所不能,就是被這些物欲、被這些煩惱給蓋覆住,你先要格掉它,格掉它之後障礙沒有了,自性的智慧、德能顯現了,那就能夠真的窮盡物之理,所謂成圓滿的正覺。致知就是開智慧,智慧為什麼不開?不是因為你學得少,學得多和學得少那個跟智慧沒什麼關係,那是屬於知識。智慧是什麼?跟煩惱相對應,煩惱多智慧就少,煩惱少智慧就多。所以要致知就開發智慧,沒有別的,把煩惱放下,這就是格物。格物才能致知,所謂煩惱輕則智慧長,你看這個意思一說就很通暢了。

  再下來,他第七則是講「服堯之服」。這是講《尚書》裡面有這一句話。堯是古代的聖王,一般人解釋這個服堯之服就是穿堯的衣服,穿古聖先王的那種服飾,這個就說不通了,而且依文解義。這個服應該當什麼解?當事來解。所以服堯之服就是繼承堯的事業這個意思,用我們現在的話來講,就是繼承古聖先賢的道統,這叫服堯之服。古代的一些註解就沒說得這麼深的層次。所以我們讀書不能夠死在文字之下,要懂得去悟入,體會這弦外之音,言外之意,而後能夠真正體會先哲之心。先哲的心傳得到了,你的日用云為、待人處事接物無不是道,真正就做到「見先哲於羹牆」了。

  好,下面我們來學第七十三句:

  【慎獨知於衾影。】

  這是講『慎獨』。這裡安士先生解釋說,「君子小人之分,不過為己為人之別。人若有志為己,而於隱微幽獨之處,不能刻刻防閑,戰兢惕厲,則為己之功,終有疏漏」。所以君子跟小人的區別在哪裡?君子是為人,小人是為己,為己者為私,為人者屬於大公無私,這是君子。可是一般人為己者多,有幾個大公無私之人?古聖先賢教誨我們,你如果真正為己,這樣入手也行,你得為自己將來打算。你要知道因果,善有善報,惡有惡報,起心動念都有因果的,你要真正為自己好,那你也要有修行慎獨的功夫。所以這裡講,人如果有志為己,他真的願意為自己著想,那是怎麼樣?於隱微幽獨之處,在隱微的地方,人家看不見的地方、幽靜的地方、獨處的地方,如果不能夠刻刻防閑,戰兢惕厲,不能時時刻刻防範自己的惡念惡行,戰兢是戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵,惕厲是警惕勉勵自己,防範過失,不能這樣做,為己之功,終有疏漏,你為自己也沒有真正為自己,都有疏漏。所以「古人云:獨行不愧影,獨臥不愧衾」。古人講究這種慎獨的功夫,獨自行路不愧對自己的影子,獨自臥床不愧對自己的被子。換句話說,白天在路上行走,乃至晚上一個人睡覺,都不敢放逸造次。所以「能到衾影不愧時,方是慎到極處」,真正到這種地步這叫問心無愧,這慎獨的功夫可以說是做到圓滿了,你為己之功也圓滿了。實際上為己為到極處你也能成君子、也能成聖賢,但是要如理如法的。


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