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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 218370| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
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《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第四十九集)  2008/12/29  華嚴講堂  檔名:52-297-0049 

  尊敬的諸位法師,諸位大德菩薩,大家早上好,請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》,今天我們繼續講第七十四句:

  【諸惡莫作。眾善奉行。】

  昨天我們學習了安士先生前面的一段發明,末後他有一句話做一個小結,他說「可見八字之中,淺者見之得其淺,深者見之得其深,非僅為善去惡之常談也」。前面有舉到善信菩薩為求這八個字的法,不遠萬里渡過這些泥潭,冒著危險去向一位貧賤的婦女求法,這個婦女給他說這八個字,『諸惡莫作,眾善奉行』,結果善信菩薩聽了之後立刻身心清淨,獲得了神通,也就是他的智慧、德能恢復了。從此可以看到,這八個字看起來字面這些意思好像很淺,可是裡面深廣無際。淺者見之得其淺,深的人見到了悟得就深了。像善信菩薩他聽到這八個字他就悟入境界,如果真能夠完全圓滿的落實這八個字,實在講就是成佛了。《十善業道經》裡面告訴我們,十善業道就是無上菩提的根本,是無上菩提的階梯,所以「諸惡莫作,眾善奉行」真正做到圓滿就得無上菩提。所以只有圓滿佛果才能真正做到諸惡莫作、眾善奉行。等覺菩薩尚有一分生相無明煩惱還沒斷盡,這種無明煩惱是不是就是惡?也算是惡,它對佛來講就是惡,把這個惡也斷盡了才能圓滿成佛,才叫止於至善,眾善奉行才算是圓滿。所以這哪是淺人所悟得的淺境界?把這八個字看淺了那是因為自己淺薄。所以它不是僅僅教我們為善去惡的老生常談。

  下面安士先生引用了幾則故事,第一是「失目因緣」,它是引自《阿育王經》,這是一個佛典故事。他說從前阿育王的王妃蓮花夫人生了一個兒子,面貌非常端正,尤其是他的眼睛,非常的美麗,就好像一種拘那羅,一種美目鳥那種眼睛一樣,因此阿育王也就給他起了名字叫拘那羅。國王非常憐愛這個孩子。後來王子跟他的母親一起到了雞頭末寺,拜見了一位尊者叫夜奢,夜奢尊者他有宿命通,他能夠看到過去世的前因。看到這位王子有這麼美麗的眼睛,這固然有過去的善因,但是他告訴王子,眼睛是無常的,因為尊者看到這位王子日後一定會失明,所以給他講無常的法,讓他看破、放下,不要執著。當時阿育王的正室皇后因為很愛慕王子的容貌,所以就強迫他亂倫,王子不依從,結果就讓王后非常痛恨,起了那種報復的心,就想要把這個王子的眼睛給挖掉。後來阿育王病了,王子在外正在討伐北方的敵人,於是王后就假傳聖旨,命令人去把王子的眼睛給挑了。這麼美麗的眼睛,居然給挖掉,所以王子是痛苦萬分,但後來一下想到,過去曾經聽過夜奢尊者的教誨,告訴他眼睛是無常的,於是他就深深厭惡自己的血肉形骸,願求清淨慧眼,結果念頭一轉,你看看破、放下了,立刻就證得了斯陀含果。斯陀含果是小乘二果,二果就具備四種神通,所謂天眼通、天耳通、他心通、宿命通。當然這個神通有一定的侷限性,並不是很廣大的,但是他至少有這個通了,所以煩惱一下就沒有了。

  以後這位王子就回到了本國,父親這個時候還不知道王子發生什麼事,結果看到王子兩隻眼睛已經瞎了,衣衫襤褸、形容枯槁這麼回來,阿育王看到之後傷心痛哭,就詢問到底什麼原因?王子回答說,這是父親的意思,你看我手上還有您的詔書,您的這個命令。結果這個父王就大怒,調查到底誰假傳聖旨,害自己的王子。後來查出來,原來是王后幹的。阿育王就非常的氣憤,下令要殺她,可是這時候王子極力的勸解,阿育王還是不聽,於是放起一堆柴,放了油點起火,就把這個王后給燒死了。當時有一位比丘叫做優波鞠多尊者,王子就去請問這位尊者,到底是什麼原因,這一家有這樣的因緣。尊者就回答說,說王子在過去曾經在波羅奈國做過獵人,在山窟窿裡面捕到很多的鹿,因為怕牠們逃竄,所以把牠們的眼睛統統給挑瞎了,然後再一隻一隻的殺掉,結果那一生之後,幾百世中這個王子常常被挑眼睛,落得這個報應。又因為這個王子過去曾經在拘留孫佛時代,拘留孫佛是賢劫第一尊佛,我們現在的本師釋迦牟尼佛是第四尊佛,當時這位王子在拘留孫佛入滅之後建造了很多塔寺、佛像,而且發願說希望我來世也能夠成就佛道,由於他有修造佛像的福因,所以常生在尊貴家,因為他曾經發了願要成佛,這一生他就獲得斯陀含果。所以我們可以看到,什麼事情都不是偶然發生的,都是有前因的。

  後來阿育王他聽說菩提寺有一位法名叫做宴沙的僧人是一位阿羅漢,於是就帶著王子同到寺中去修供養,而且請這位出家人憐憫救拔。並且國王發布命令,讓國人明天統統都去聽法,而且每個人都要帶著自己的器皿,盛裝自己的眼淚。結果第二天全國的道俗四眾統統來了,聽這位高僧說法,高僧講的是十二因緣法,大家聽了之後無不悲傷掉淚,結果眼淚都裝在這個器皿裡面。國王把這所有的眼淚收集起來,儲藏在一個金盤子裡,於是高僧就對眾發誓說,剛才我所說的法,道理如果正確,願以大家的眼淚來洗這個王子的眼睛,使他雙目復明,如果這個道理有不正確的話,那麼他的眼睛還要像現在一樣。結果就用大家的眼淚來洗王子的眼睛,王子的眼睛於是就兩目復明。這是借助於說法的功德,使他的業力得以扭轉。

  下面我們來看第二個故事,叫「增價自斃」。這是講在太倉縣有一位叫做錢君球的人,在清朝順治末年,有一次他看到漁夫在賣一隻鱉,於是他就出了五十錢把牠買下來。錢君球當時跟他講價,他出價五十,但是講價講到二十五,就成交了,就把牠買下來。錢君球他的目的是為了把牠買下來之後放生,結果剛剛要準備成交的時候,就有一個人,叫做張伯重,他看到這個鱉,他就多出五錢,就是三十文,把這個鱉給買回來,他自己烹煮自己吃。結果煮著煮著,肉還沒熟的時候,張伯重忽然之間就發狂,另外發寒,他自己說些胡話,說本來有人把我買放掉的,可是你為什麼要奪走我,把我殺害?顯然是這個鱉來討命的。家裡人就哀求,說既然如此,那我們來請這個錢某人再回來。結果錢君球也就來了,向這個鱉來哀求,希望這個鱉能夠釋放這個人,後來張伯重也就甦醒過來,從今以後他就發誓永遠不再吃葷,就發了誓。可是發了誓不長久,沒有多久,看見人賣河豚,這個習氣太重了,好吃,伯重就忘了自己的誓言,又把河豚買回來,自己烹食。烹食之後他的舊病復發,又是這樣發狂、發寒,第二天就死了。所以你看看,不能夠超度這個鱉,即使是不吃葷,也一樣會受這個報應的。所以殺了這個生命一定要超度,而且自己真正誓不殺生,終生吃素,才有可能免去這些冤親債主的報復。

  下面我們看第三個故事,叫「雷誅賭逆」。這是講在湖南南潯鎮有一個寡婦,她的兒子非常好賭,有一天他賭輸了錢,就跟他母親要錢。母親沒錢,就要他母親把衣服給典當掉換錢給他。母親說那我要到你姐姐家,等穿到那個時候,才能把衣服給你去典當。結果這兒子就以為他母親不想給他,於是這個母親跟兒子駕著船到他姐姐家,兒子給她駕船,兒子懷疑母親不給他衣服,結果就跟她爭辯,爭著爭著竟然把他母親給推到河裡去淹死。兒子駕船回來,還不到一里,他就聽到有雷聲,這兒子就害怕,趕緊回家,對他太太說,趕快用大缸把我蓋上。妻子問什麼原因?丈夫也不回答。妻子沒辦法,只好這麼做了,把她的丈夫放到大缸裡面蓋上。聽到很細的雷聲,也沒有震動什麼大缸,過了一段時間之後,妻子看見這個缸裡面怎麼會流出一些血水,感覺到很奇怪,於是就把這個缸的蓋打開,竟然發現自己的丈夫已經是一個無頭屍,只有鮮血在噴流。她非常害怕,馬上把鄰居家的人都請來看。鄰居家人就懷疑,是不是他太太謀害了這個先生,故意編出這些假話,於是就把這個太太押送官府。

  結果船到了半路,這條船就被一樣東西給擋住了,前進不了,一看原來是一具女屍浮起來。大家把她救上來,發現這個女屍手裡還拿著一個人頭,頭髮攪在她的手指上,仔細一看,死的這個人就是這個兒子的母親,那個頭就是這兒子的頭。大家才知道,原來這對母子是這樣的一個原因,是子殺母受天誅,於是才釋放了那個女人。所以謀害自己父母的人,那真的是連豺狼虎豹都不如。追究這個禍根是什麼?就是見利忘義,見到利益把父母的恩德都忘掉了。這個緣是屬於賭博,這個兒子好賭,貪心不斷的增長,增長到最後,見利忘義,連母親都可以殺害。所以賭博的禍害真的是無窮,多少人因為賭博傾家蕩產、家破人亡,甚至有父子相殺、母子為仇這些現象,太多太多了。所以真正明智的政府,應該把賭博給杜絕,它是危害人民的一個非常不好的東西,要把它鏟除乾淨,使人民不要有這種機會造出那些惡業。

  下面第四個故事是「一臠三命」。這是講到清朝康熙年間,在辛亥年七月十五日在崑山有一對夫婦正在抽水灌溉,忽然之間雷雨大作,就把這個丈夫給擊死了。這個丈夫平素為人很誠實,大家都不知道為什麼竟然遭雷誅,於是就問到底什麼緣故。這個妻子自己很感嘆,說就是因為為了十八斤肉導致的。原來去年冬天他們運米進城的時候,在河上經過一艘船,他們的船經過另外一艘船,那艘船上發現有一塊肉,順手就把這個肉給拿走了。回家一稱,十八斤重。可是這個肉其實是一家富家人的肉,是有一個婢女放在這個空船上,準備去洗點東西要回來拿走的,就在這麼一段短短的時間裡面這個肉竟然給人拿走了,回來找不到肉。結果這個富貴家的太太很生氣,就鞭打這個婢女,結果一失手把這個婢女給打死了。這丈夫說,妳這樣做是很損陰德的,妳這個會破家的,罵他的太太。結果這個太太,本來打死這個婢女心裡面就已經慌了,被她先生這麼一罵,又氣又恨,結果自己就上吊而死了。你看兩條命沒了,結果她的先生今天又被雷給擊死,這想必就是由於這個緣故。所以一塊肉牽連了三條命,真的是,古人有講到,「苟非吾之所有,雖一毫而莫取」。路上見到遺失的東西人們往往去拾取,沒想到可能因此而拖累了別人,讓別人喪失性命,這個例子非常典型。別人遭到禍害了,自己又怎麼能逃得過懲罰?所以不義之財君莫取!

  我們再看第五個故事,「存心療治」,這是出自《懿行錄》。講的是明朝有一個人叫潘夔,他是精通醫術發心救人的。有一年流行瘟疫,當時找這位潘公治好病的人很多,可是潘公從來不計較報酬,一心就是救死扶傷。他的鄰居,有一個趙某人,曾經跟潘家打過官司,告了他的狀,可是不幸在這瘟疫當中也害了病。這趙某人就對兒子說,能救活我的人只有潘公。這兒子說,可是我們剛剛告了他的狀,他能夠救我們嗎?這趙某人說,雖然我得罪了潘公,但是我想他心地仁慈,不會跟我計較的,一定不會眼睜睜看著我死。所以這兒子就把潘公請來,潘公就給他細心的治療,沒有多久他就康復了。結果後來潘公的三個兒子統統都考得功名,一個做了桂陽令,一個做了翰林編修,一個做了宮保尚書,都是大官,而且潘公本人也得到了相應的封號,他的孫子也是一位進士。所以安士先生他的評論當中說到,救人的念頭既然是如此的迫切,那麼報復的念頭就會很輕,以至於對告自己狀的人,跟自己有仇的人,都能夠想方設法去挽救,這樣的事蹟就感人至深,所以天給他的報答一定是很厚的。

  下面再舉出《懿行錄》裡面的「忍餓給囚」的故事,這個故事在《了凡四訓》裡面也說到。講明朝有一位獄吏,叫做楊士懲,他在做這個小縣吏,管監獄的那個時候,一直都是存心仁厚,守法公平。有一次縣令對一個囚犯非常嚴酷,上酷刑,流血都已經流到滿街都是,這個縣令怒氣還沒有平息。這位楊士懲就立即跪下來寬慰縣宰,告訴他說,像這樣的情況已經是非常悲哀可憐,不能夠歡喜,連歡喜尚且不可,怎麼還能夠發怒?結果縣令聽了之後才消除怒氣,寬容了這位囚犯。楊士懲家裡很窮,別人送給他的東西他一點都不要,而自己遇到囚犯缺食的時候他一定想方設法去周濟。有一天有幾個新囚犯從遠地而來,已經餓得不行了,正好楊士懲家裡又缺糧食,家裡已經是很貧寒,連第二天的糧食都沒有了。楊士懲他就決定拿出自己家裡僅有的米煮粥,因為如果煮飯就不夠吃,於是煮成粥,把自己的米減一半,分一半給這幾位新來的囚犯吃,自己忍著餓。後來楊士懲的兒子守陳,做官做到了翰林學士,楊士懲本人也得到了相應的封號。所以安士先生評論中說到,自己的飢餓就在當天而已,可是這幾位囚犯的飢餓已經是好幾天了,所以這樣一比較,與其說自己能夠得到飽,不如給囚犯解決他的飢困。這是楊公念念替別人設想,這種仁慈博愛的心必然得到非常殊勝、快速的福報。好,「諸惡莫作,眾善奉行」這一條我們就說到這裡。

  下面我們來看第七十五句:

  【永無惡曜加臨。常有吉神擁護。】

  這個『惡曜』的曜就是指天上的星辰日月。古人講有七曜,所謂太陽、月亮,加上金、木、水、火、土五星,這個叫做七曜。往往這些日月星辰都有神靈在主管,記錄我們人間所造作的一切善惡。如果是惡曜,那是專門記錄惡事的那些惡神,他們加臨的話,我們往往就會出現災殃,吉神是專門記錄善的,他見到人行善他就會保佑。所以安士先生解釋這句話說到,「承上諸惡莫作二句來,惟其不作諸惡,故無惡曜加臨,惟其奉行眾善,故有吉神擁護」。這是承上面的兩句話說的,上面兩句是「諸惡莫作,眾善奉行」,這是承前。能夠不作諸惡,自然就沒有惡曜加臨,能夠奉行眾善,也就有吉星高照、吉神擁護。就是《太上感應篇》裡所說的,「夫心起於善,善雖未為,吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」。眾善奉行者必定得福報,造作惡業的人必定得禍報。所以這上面說,「上二句是因,此二句是果」。諸惡莫作,眾善奉行,是因,永無惡曜加臨,常有吉神擁護,這就是果,有其因必有其果。「善惡有大有小,有暫有常,故吉神、惡曜亦有大有小,有暫有常,如影隨形,如聲赴叩,一定之理,不爽纖毫」。一個人為善為惡,所做的善事、惡事有大有小,也有是暫時做的,也有是常常做,不斷做,果報都不一樣。因不一樣,所以它的果就有不同,吉神、惡曜這都是屬於果,是自然的感應,它也是有大有小、有暫有常,真的叫如影隨形,如聲赴叩。就像人的身體走到哪裡影子就跟到哪裡,絕對不會跟錯的,也絕對不會消失的。聲音是因為叩鐘而來,一叩它就有聲,隨之而來的,大叩則大鳴,小叩則小鳴,所以聲音大小完全是叩的力量的大小決定,因此這是一定之理,這個理就是自然感應之理。所以因果報應是自然感應的道理,沒有人說製造一個因果的原則來規範我們,沒有,宇宙本來就是這樣子。你問什麼原因?沒什麼原因,它就是這樣子,就好像日月在運轉,月亮圍繞地球轉,地球圍繞太陽轉。你問什麼原因,為什麼月亮不去繞太陽轉,來繞這個地球轉?這沒有道理,它本來就是這樣的。不爽纖毫,沒有絲毫的差錯,爽就是差錯。

  下面說,「吉神惡曜,有在天趣攝者,有在神趣攝者,有在鬼趣攝者。雖然各有職司,不過因物付物。要到永無惡曜,常有吉神地位,除非大福德人,宿業未到,庶或能之,然而難矣」。這裡講的吉神也好、惡曜也好,這裡有不同的種類,有天道眾生主持的,有神道眾生主持的,有鬼道眾生主持的,所以這個神有天神、有鬼神,都不一樣的。雖然各司其職,這些鬼神、天神都有他們的職務,但是總不過就是所謂因物付物,就是按著道理行事,給這些人間有一個公道。一個人作惡的時候,天神、鬼神統統都會給他降禍害,一個人行善,天神、鬼神都會福佑他,他們也都是在行這個公道事。所以每個人得的福報不相同,就是因為他有善有惡混雜,因此得到的福報不純。可是要到永無惡曜加臨,常有吉神擁護這個地位,這個境界高,那他必定是純善無惡之人,因為如果有一絲毫惡,他必定有一絲毫的惡曜加臨。能夠永無惡曜加臨的話,而永久的受到吉神的福佑,這是大福德人,這可不是普通人,心地是純淨純善。如果是沒到這個地步,或許能夠暫時的得到吉神擁護,但是要長久得到吉神擁護,這也是很難的事情。所以這裡面因因果果,完全都是靠自己造作。

  下面我們來看幾則故事。第一是從佛經裡面《付法藏經》裡面選出的,「投河不死」。這是講毘婆尸佛在世的時候,有一位比丘他頭很痛,這時候薄拘羅尊者當時是一個窮人,薄拘羅尊者是在釋迦牟尼佛時代證果的羅漢,那一生他只是個窮人,只拿了一個果子布施給這位比丘,這比丘吃了以後病就好了。因為這個因緣,這個窮人後來九十一劫投生到天上、人間,享福不盡,而且從來沒有病過,九十一劫,一劫是億萬年來計算的。後來他生到了婆羅門家,他的母親早死,後母就痛恨他,多次的要殺他,可是都沒有成功。他只是一個小嬰兒那時候,於是後來就把他給扔到河裡,正好被大魚給吞了,這個魚剛吞了他之後就被人捕上來,人把這個魚腹給剖開,發現裡面竟然還有一個小孩,還沒死。後來他長大了,就成為很有德望的一個人,就是薄拘羅尊者。所以你看能夠行一樁善事,就得到這麼殊勝的果報,布施一位病僧,能夠九十一劫沒有病痛,常在人間、天上享福,而且多次受折磨還不死,這種福報不就是「永無惡曜加臨,常有吉神擁護」嗎?

  下面一個故事,從《宋史》裡面選出的,「鬼神默佑」。這是講到宋朝有一個大賢人,叫做劉安世,他是司馬光的學生,他們倆有一段典故。有一次劉安世向他的老師司馬光請問,能不能有一個字給他可以終身奉行?就好比孔子的學生子貢請問孔子一樣,孔子當時給子貢說了一個「恕」字,司馬光給劉安世說了一個「誠」這個字,真誠的誠。劉安世就請問了,應該從哪裡入手?司馬光就告訴他,要從不妄語入手。所以劉安世終身奉行,真的是依教奉行,為人忠直敢言,從來沒有欺騙人,從來沒有去諂媚巴結權貴。他知道朝廷有一個奸臣叫章惇,他就上書勸導皇上千萬不要使用章惇這個人。沒想到後來章惇當官了,於是就要迫害劉安世,把劉安世流放到很遠的地方,路上要走很久,而且劉安世那時候已經八十歲了,這一路上盛暑、險路,又航海又冒險,而且監督他的人一點都沒有給他優待,人們都說劉公這一次一定會死,竟沒想到劉公安然無恙,到八十歲還沒有得過一天病。別人就問他,這什麼原因?劉安世告訴他,說這是因為有誠一個字。

  後來有一個人為了迎合章惇的意圖,於是主動提出要去殺劉公,章惇於是馬上就提拔他做為本路判官。這個人於是飛馬追上來,就想要追上劉,把他殺死,離劉所在的地方大概三十里的時候,第二天就能趕到。跟隨的人已經知道這個消息,都很害怕,擔心明天劉公可能就沒命了。可是劉公一點沒放在心上,晚上還睡得很酣。結果到半夜的時候就聽到有敲鐘的聲音,第二天才發現,原來晚上追趕他要殺他的人被一樣東西給打擊,吐血而死,而劉公一點事都沒有。這裡可以看到,真的冥冥當中有鬼神護佑。像劉公這樣如此賢德的人,你看竟然有人為了要迎合章惇的意思要謀害他,可是沒想到,要謀害一位賢德君子,已經有惡曜加臨了。吉神是擁護君子的,惡曜是加臨於小人的,所以不能夠謀害君子,反倒自己喪命了。


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