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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 236879| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第五十六集

大乘無量壽經  (第五十六集)  1999/7/10  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0056

  請掀開經本,《科會》第十八頁第一行:

  【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

  這是第十一願,「遍供諸佛願」。前面一願我們讀過,是「神足通願」,這是真正得大自在。得自在之後,一定要知道修學,累積功德。古大德常常教導我們積德累功,這兩樁事情最殊勝的緣,無過於供養諸佛,有這種能力才能夠遍供諸佛。這一段經文裡面,『周遍巡歷供養』,「周遍巡歷」是「神足通」;「供養」才是第十一願,「遍供諸佛願」。所以這一句裡頭,它是兩個意思,我們要分開來讀;「周遍巡歷」或「周遍供養」,這兩個意思。有了這種能力,才能在很短的時間,『一念頃』,不需要費很多的時間。

  「一念頃」到底是多麼長的時間?古人註解裡面給我們講,這個「念」就是剎那。梵語剎那,我們中國翻作念,翻作一念;一念就是一剎那。一剎那又是多長的時間?古書裡面有說,一彈指有六十剎那。諸位想想,這一彈指,一彈指的六十分之一,叫一念,可見得這個時間非常非常的短暫。我們一彈指不需要一秒鐘,一秒鐘我們連續快速的來彈,大概我一秒鐘可以彈四次;一秒鐘的四分之一是六十剎那,六十個剎那。這個時間是相當的短促,他就有能力『超過億那由他百千佛剎』。

  我們要冷靜仔細去思惟,這種速度、能力確實不可思議,幾乎是起心動念,就周遍十方三世一切諸佛剎土。我們想想這是什麼人能做到?佛在經上告訴我們,這是法身大士的境界。換句話說,十法界裡面的佛菩薩,都沒有這個能力。他們也有能力參訪諸佛剎土,但是範圍沒有那麼大,佛剎沒有這麼多,而且時間還很長,不可能在一念之間,就周遍十方諸佛剎土。這是見性的菩薩才能做到,我們常講的法身大士。何以說法身大士能做到?證得清淨法身,起心動念與法性相應,法性沒有障礙。《華嚴經》上我們讀到,理事無礙,事事無礙,他行。

  由此可知,經文上跟我們講,是「所有眾生,生我國者」,這句話包括我們在內。我在上一次跟諸位特別說明,我們怎樣在這一生當中才決定得生淨土,決定要往生。生到西方極樂世界,品位確實有高下。我們今天去往生,當然是帶業往生,帶業往生生凡聖同居土。我們今天所住的環境,是釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土,到極樂世界也住凡聖同居土。可是西方世界的凡聖同居土,跟十方諸佛世界的凡聖同居土,大大的不相同。我們世間凡聖同居土,誰有這種能力?「周遍巡歷」的能力沒有,「周遍供養」更談不上。

  我們凡聖同居土裡面,有小乘聖者住在這個世間,也有大乘菩薩住在這個世間,所以你們諸位同修要知道,心裡要有數。在中國,文殊菩薩住五台山,這個事情是真的,不是假的,在中國歷代許許多多有緣的大德們常常見到。距離我們最近的,虛雲老和尚朝五台,得文殊菩薩幫助過很多次,菩薩真住那個地方。普賢菩薩住在峨嵋山,地藏菩薩住在九華山,地藏菩薩也顯聖。我過去有一個老校長,他的夫人就親自見過地藏菩薩。那個時候他們家住在南京,地藏菩薩到他家來化緣,化五斤香油;那個時候,我們校長夫人(我們師母)沒有信佛,沒有給他,以後後悔莫及。觀世音菩薩住在普陀山,最近普陀山觀音菩薩像開光的時候,新加坡我們李會長率領了一個團去參加,親眼看到觀音菩薩在空中示現。他回來告訴我,他說那一天看到天上好像有個門打開,然後就出現了四朵蓮花,接著看到四大天王,最後觀世音菩薩現身。當時有好幾萬人在場都看到,這個不是假的,聽說還有人錄相。

  現在西方人有很多預言說,將來這些地方都會沉沒到大海。沉沒到大海之後,我們就問問觀音菩薩住哪裡?地藏菩薩住哪裡?既然是佛菩薩所住的地方,決定有天龍護法擁護,所以我們學佛的人有信心。災難是肯定有,避免災難不是沒有方法,我們跟著佛菩薩走,就不會有災難;違背了佛菩薩,恐怕就會有災難。他們西方人也是這個說法,信仰上帝的人,可以倖免這個災難;不信仰上帝的人,都要受懲罰。所以他講懲罰是有條件的,條件是問你信不信?我們聽了這些話,是不是要去改信基督教?這些言語裡面含的意思都很深,你要能懂得它的意思。咱們開偈經不是明明說,「願解如來真實義」,那些宗教信徒,我們也要告訴他,「願解上帝真實義」,你要把上帝意思搞錯,你雖然信祂,還是免不了懲罰,到那個時候你不能怪罪上帝;上帝說:我說的話沒錯,你把我的意思解錯了。

  信上帝跟信佛菩薩,那個「信」一個意思。我們信佛菩薩,是信佛菩薩的教誨,依教奉行,那才叫信。宗教裡面也是這個道理,你要相信上帝在宗教裡面,所講的這些道理,所講的這些修學方法,你要明瞭,你要通達,你要依教奉行,那才叫信上帝。所以這個地方不能誤會,不要以為我信了上帝就有護身符,什麼罪業都可以造,沒有關係;將來我造的罪,上帝都可以替我擔負掉,我就可以不要去受果報了。這是誤會,這是錯解,這是侮辱上帝。如果上帝果然是這麼一個情況,那豈不變成黑社會的頭目嗎?罪惡的包庇所嗎?這個地方還有什麼好去的。

  中國古書裡頭講得很多,佛經裡頭也講得很多。佛經裡面讚歎上帝,上帝是什麼心?慈悲喜捨。十善業道,慈悲喜捨,這是生天的條件。我們懂得這個道理,依照這些綱領去修學,我們是真信上帝,哪能說不信?中國古籍裡面常講「天心無私」,聰明正直是為神。在人間聰明正直,聰明是明理,正直是大公無私,社會當中常說所謂「性情中人」。性情是什麼?性情是愛人、是慈悲。性情,愛人之情是永遠不會變更的,才叫性。我們世間人情常常生變化,那不是性情,那叫迷情,非常不穩定,見異思遷,虛情假意,那哪裡是真的?性情是真的,不是假的。所以要體念「上天好生之德」,上帝的心願,念念照顧一切眾生,不是為自己。

  我們能夠有這種認知,有這個明瞭,認真努力去奉行,這個災難就能夠化解,就有不思議的奇蹟出現。這一樁事情誰去做?要我們自己本人親身去做,不能靠別人,靠別人靠不住。萬一他是假做,將來他墮落,我們不是一起墮落了?我們自己要真幹,我們真幹,真有感應,那些人還沾我們的光。我們要曉得,凡聖同居土裡面,有很多佛菩薩、聖賢人都住在這個地方,我們跟著他走,準沒錯。《無量壽經》上的教誨,就是跟諸佛菩薩走。怎麼個走法?這個願文裡面所說的,往生西方極樂世界的人,得阿彌陀佛本願威神加持有這種能力。我們現在要怎麼個學法?我們把範圍縮小,大宇宙縮成一個小宇宙,我們在小宇宙裡切切實實去做。「億那由他百千佛剎」我們把它縮小,看作地球上每一個國家、每一個地區、每一個所在,我們把它縮小,一切諸佛就是這些地區裡面的芸芸眾生,這個修法就沒錯。這個修學,給諸位同修講,你就決定得生淨土。

  所以從原理原則上來說,我們要想作佛、作菩薩,一定要福慧雙修。成佛,佛稱作「二足尊」。你可不能忘記,你皈依的時候念的誓詞,「皈依佛,二足尊」;「二」,就是智慧、福德這兩種;「足」是圓滿。在智慧、福德圓滿那些人當中,佛是最尊貴的,因為佛所得的究竟圓滿。可是你要想福慧圓滿,你必須要供養多佛,你才能得福慧圓滿。你要供養多佛,必須自己先要有神通,你才能夠辦得到。我們現在神通通了沒有?通了。怎麼通了?以往起心動念自私自利,就不通,就沒通;現在明白了,念頭轉過來,起心動念為一切眾生,不就通了嗎?一切眾生就是諸佛如來。

  從現在起,我們就效法阿難尊者,尊者在楞嚴會上發願:「將此身心奉塵剎」;奉是奉事、供養,把我們的身心,承事供養諸佛如來,諸佛如來就是一切眾生。我們今天這一百八十度的回頭,知道一切眾生就是諸佛如來的報身,這個地方是諸佛如來的報土,真正發心修行人是我一個;除我之外,都是法身、法土,法性身、法性土,那什麼外國人,什麼古人、今人講的災難,一筆勾消了,全沒有了,你們相信不相信?你們或許不相信,我是百分之百的肯定,一絲毫的懷疑都沒有。

  我常常在講席當中勸導大家,要做一個一百八十度的大轉變,你轉不過來,是因為你不了解事實真相。佛在經典裡面告訴我們,虛空法界一切眾生從哪裡來的?《華嚴經》上講「唯心所現」。什麼心現的?真心,真心就是本性,心性就是如來。心性所現就是如來所現,如來所現怎麼不是諸佛?心性是一體,心性不二,所以大乘經上才講,「十方三世佛,共同一法身」。虛空法界同一個法性變現出來的,所以才說「生佛不二」,眾生跟佛平等,無有差別。這些話在經論裡頭,世尊講過千遍萬遍,無非是教我們熟記深思,在一切境緣當中,提得起觀照功夫。這個觀照就是提起你正確的看法,而後我們的知見,就與諸佛菩薩如來相同,佛知佛見。

  你們聽說這個災難,怕得不得了。我告訴大家,哪個地方有災難,我到哪裡去。關鍵在哪裡?關鍵在那個念頭轉過來重要。轉不過來,再安全的地方你也不安全,你逃不過這個劫運;真正轉過來了,最危險的地方你安全,你沒事情。你如果連這個道理、這種信心都沒有,你的佛白念了,經也白聽了,一定要懂這個道理。所以這個大災難,對我們修行人來講是很好的增上緣,我們不遇這個災難,警覺心提不起來;遇到這個災難,曉得這下不轉不行了,這不轉要命,你得趕快轉。這一轉,不就成佛了,超凡入聖。所以是大好的增上緣,我們要明白這個道理。

  「周遍巡歷,供養諸佛」,就在我們眼前,我們一定要把一切眾生看作諸佛如來。我勸導大家,我們要以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,要養這個心;從這個心裡頭生出來,純善之心待人接物,要用純善之心,沒有一絲毫的惡意,純善之心;要以純是愛心,愛護一切眾生;純是一個無條件、無私的,為一切眾生服務的心。諸位發這個心,你就發了真正的大菩提心,你跟諸佛如來,你跟天神上帝,存心、行事沒有兩樣,你這才叫做真的信神、信上帝、信佛菩薩。你這個念頭轉不過來,你那個信是假的信,不是真的。假信,不管事,不管用。真信,不必要那些形式,諸佛菩薩、天神上帝都保佑你,都照顧你。為什麼?你跟他同心同願、同德同行。所以我們現在在世間,就在現前供養「億那由他百千諸佛」,我們也能做到。讀經要在這些地方著眼,我們就能夠真得受用。理如是,事如是,與華嚴境界圓滿相應。這個道理一定要懂,要在一念之間,要轉得過來。

  許多同修常常接近我,常常聽我講,我講得太多了。為什麼境界現前還是轉不過來?你沒有深入,聽的雖然多,你了解得不夠透徹,你所聽的只是皮毛,只是表層,一分都沒有契入,所以境界現前,自己還是做不了主,煩惱習氣依舊起現行。要怎樣功夫才能得力?這是我們現在最重要的課題,功夫得力我們就有救,功夫不得力,沒救。我講的這些東西,大家聽一遍、兩遍,不夠!如果你還沒有能做到,那你就一定要多聽。現在有錄音帶、錄相帶,你每天聽個二十遍、三十遍、五十遍,不多。為什麼?沒契入。怎麼曉得契入?做到就契入了。

  讀經、聽講幫助你看破,看破就是明白這些事實真相。什麼事實真相?所有一切眾生是諸佛如來,你知不知道?你不了解,你就多聽多讀。真正明白了,你就會徹底放下。放下什麼?放下你的成見,放下你的妄想分別執著,你統統放下了。這裡面最大的障礙,我也常講,你的愛欲放不下,你的嗜好放不下,這就是為什麼起心動念自私自利,自私自利的根就在此地。你要把這個根拔掉,你才有救;根不拔掉,功夫怎麼能夠得力?我們知道真誠心好,自己的心就不真、就不誠,做不到,起心動念還是為自己著想,這是障礙的根源。我們想不想往生?很想往生。往生,這個世間什麼東西能帶得去?一樣都帶不去。那你為什麼不放下?為什麼還要貪著?樣樣放下,一塵不染,你才能得大自在。有一絲毫的牽掛,一絲毫放不下,無窮的累贅,你就不能往生,你就不能成就;不但行門不得力,解門都做不到。所以一定要把自私自利的念頭捨掉,怎麼個捨法?起心動念想一切眾生的利益,如何去利益一切眾生。

  一定要明瞭,學佛菩薩。佛菩薩是為一切眾生生活在世間,不為自己。我吃飯為眾生,穿衣也為眾生,沒有一樣不是為眾生。怎麼說穿衣吃飯為眾生?穿衣吃飯,身是為眾生服務的工具,先要把工具保養好,這個工具是承事一切眾生的,絕對沒有一念為自己。念念為眾生,行行為眾生,那就是「巡歷供養諸佛」。這個事情要怎麼落實?這是大學問、大事業。如何落實?怎樣才是真正的承事供養?諸位聽到供養,拿些錢財、香花、幢幡寶蓋,帶一些禮物去供養。錯了!這是形式,不是實質。實質的供養,普賢菩薩跟我們講得很明白,「如教修行供養」。所以你懂得「如教修行」這句話,你才能真正做到「周遍供養」,供養一切諸佛,供養一切眾生,眾生就是諸佛。

  佛在經上教我們什麼?教的東西太多了,歸納起來總綱領只有三條:戒、定、慧三學。戒是教給我們斷惡修善,諸惡莫作,眾善奉行。哪些是惡?殺、盜、淫是惡,妄語、兩舌、惡口、綺語是惡,貪、瞋、痴是惡。哪是善?反過來就是善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這是十善。斷惡修善,我們有沒有認真去做?認真去做,就是如教修行。所以戒學,佛教導我們從五戒十善著手,五戒十善都違背了,那還學什麼佛?完全不相信,那個信是假信,不是真信。真信,哪有不去做的道理?好,我真信,真信也做不到。做不到什麼原因?剛才講,自私自利不能放下,你的愛欲、嗜欲丟不掉,所以你做不到。你知道這是好事情,應該做的,還是做不到,境界現前的時候還是會違背。一定要把做不到的原因找到,把這個原因消除,你不就做到了嗎?做不到,苦!做到,才真樂。

  定、慧是教我們破迷開悟。你有定就有神通,那些能夠看到過去、未來的人,有這種特異功能,特異功能從哪裡來?禪定來的。定的功夫愈深,你看的面愈廣,看的時間愈長,所以你能夠看到過去、未來,你能夠看到此界他方。我們聽到許多預言家,他看到了,看到兩千年以後的事情,看到世界其他各個地區,他憑什麼看到的?定功。他所看到的,只是看到當然,不知其所以然。所以認為這個災難是上帝懲罰世人,世人作惡多端,上帝發脾氣懲罰,這是他的看法。這就是只知其當然,不知其所以然,他定裡頭沒有慧。如果從定開慧,他就知道這不是上帝懲罰。是什麼原因?是業力感召,是這麼回事情。

  上帝心永遠是慈悲的,永遠是愛人的,人犯了過失,怎麼能忍心用這種手段,來對付這些眾生?所以我想上帝絕對不會做這種事情,上帝也絕對不會發脾氣。為什麼?他修慈悲喜捨,他怎麼會發脾氣?發脾氣就動了瞋恨心,那是凡夫,那不是聖人。我們在佛經裡面讀過,欲界天還有瞋恚,色界天初禪以上,瞋恚就沒有了。大梵天王、摩醯首羅天王,這都是色界天王,他們心地仁慈。眾生造惡,自然你會墮三途受果報;三途果報也是業力感召的,絕對不是上帝安排的、上帝製造的,沒有這個道理。

  我在以前講經的時候,跟諸位講過,朱鏡宙老居士的老岳丈,章太炎先生做過東嶽判官。他就覺得地獄裡頭,炮烙這個刑罰太殘酷了,請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝派兩個小鬼,帶他到現場去參觀。兩個小鬼帶他去了,指給他現場在此地,「你看」,他看不見。他才恍然大悟,這是自己業力變現的,也不是東嶽大帝設的刑罰。不要說是天心仁慈,鬼裡面這些鬼王的心也仁慈,根本就沒有設這些懲罰。那個懲罰是你自己惡業,業力變現出來的這些刑具,你在這裡受罪,你怎麼能怪人?章太炎這個時候才恍然大悟,原來都是自作自受。

  所以一定要明白正理,正理是自作自受。我們自己不願意受這個刑罰,那你就不要造惡業就行了。你要享受諸佛菩薩清淨妙樂,你就依照佛菩薩教誨去做,你一定就得到了。所以一定要把眾生,都看作諸佛如來供養。我以好心對他,他以惡心對我,他說我好欺負,我是個傻瓜,頭腦有問題,常常侮辱我,欺負我,怎麼辦?我們要不要反過來去對付他?還是繼續作傻瓜?繼續讓人欺負?學佛要學得像個佛,像個菩薩。傻雖然傻,傻有高度智慧,傻人還有傻福。有智慧,有傻福,別人看到你,也會尊敬你;仔細看看,像傻又不傻。一定要做得像,像什麼?要做一個佛菩薩的樣子,佛菩薩是世間的好人,你要做個好人的榜樣。

  諸佛如來示現在這個世間,都不能叫一切眾生滿意。在我們現在這個世間,讚歎釋迦牟尼佛的人有,景仰釋迦牟尼佛的人也有;可是毀謗釋迦牟尼佛的人也不少,要想把佛法消滅的人,這個人也有,所以哪能盡如人意?既然不能盡如人意,我們心裡就明白了,無論我們做得怎麼好,誤會的人還是有,嫉妒的人也有,傷害的人也有,但是總是以一片真心、一片慈悲,來接待這些人,要把這些人都看作諸佛菩薩、都看作善友,他來消我業障。讚歎我的人,我心裡要清楚、要了解,不能生歡喜心,歡喜心也是煩惱,在這裡面學「清淨、平等、覺」;毀謗、污辱、陷害我的人,我在這裡頭也要修「清淨、平等、覺」。我們是以一片真誠、一片善意、一片愛心,無私的為大眾服務,這是我們真的轉過來了。

  真正轉過來,那你就是真學佛,你不是假學佛,確實你是佛心佛願,佛的德,佛的行。所以念念當中要想到佛、天人師,我們今天總題目標在這個地方:「學為人師,行為世範」,我們就學這個,這就是佛菩薩。起心動念、言語造作,可不可以為社會大眾做榜樣?是不是一個真正的好榜樣?這裡頭的理事都非常之深,我們自己要曉得,自己要肯努力、肯做,曉得自己應該怎麼作法。好,這一章我們就講到此地,再看底下這一章。下面第六章有一願,第十二願:

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

  往年我介紹這一願的時候曾經說過,這是阿彌陀佛給我們念佛人的保證書。這一段是保證你成佛,你看這個法門多殊勝,多不可思議,「定成正覺願」。我們成不了正覺,實在講,就是妄想分別執著放不下。他這個地方給我們講,『遠離分別,諸根寂靜』,這是得阿彌陀佛本願威神加持,所以成就就容易了。我們現在還沒有往生,但是我們今天讀這個經,發願依照這個經典的理論方法來修學,試問問我們有沒有得佛的加持?得到了,佛真的加持我們。大勢至菩薩在《圓通章》裡面,教給我們念佛的方法:都攝六根,淨念相繼;「諸根寂靜」就是都攝六根,「遠離分別」就是淨念相繼。

  佛菩薩把這個妙法傳給我們,但是我們沒接受,沒有承當。上根的人、有緣的人聽了之後,馬上就接受,馬上就承當,不要說等到到西方極樂世界再「遠離分別」,現在就離;「諸根寂靜」,不但分別離了,妄想也離了,執著也離了。妄想分別執著他在當中用分別,分別一離,統統都離了。這很有道理,我們如果能夠捨離一切分別心,天下就太平了。不分別、不執著、不懷疑,在菩提道上就一帆風順。你為什麼會跟人家不能相處?因為分別。從分別起執著,因執著就不能相容,就發生鬥爭,鬥爭就造罪業,罪業所感到的是三途苦報,這不是自作自受?如果以清淨心對待,沒有分別,所以他沒有妄想,他沒有執著。

  誰做到了?佛法沒到中國來之前,中國有一個人做到了,做得很圓滿,舜王做到了。所以二十四孝,舜擺在第一位,他是圓滿的大孝,他懂得孝。他行孝,他盡孝,這是我們修行人的最好榜樣。諸佛如來他們的為人,與大舜一樣。我們在歷史記載裡面都曉得,舜的父母、舜的兄弟是極端的不善,甚至於時時刻刻要致他於死地,可是在舜的眼睛當中,他的父母、他的兄弟就是諸佛如來,純善無惡。這個觀念怎麼產生的?無分別心裡頭產生的,他沒有分別,純孝之心,純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們,「若真修道人,不見世間過」,就是這個意思。

  一切眾生有沒有過失?沒有,確實沒有過失。你要認為他有過失,我們自己看錯了,看走眼。所以你要真有智慧去觀察,他哪有過失?他的那些行為,不是隨順法性,就是隨順煩惱,法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念,「煩惱即菩提,菩提即煩惱」;一念覺,煩惱就是菩提;一念迷,菩提就成了煩惱。他是覺、是迷,是示現給我看的,是幫助我、成就我來的,他有什麼過失?我們明白這個道理,在這個道上去行,這是真正的菩薩道。這是《華嚴經》五十三參,善財童子做得到,所以善財童子一生成佛,不要等到第二生。我們要效法善財童子,學習善財童子,我們在這一生當中必定成佛;往生成佛,不往生也成佛,我跟大家講的句句都是真話。

  所以在現前我們要做的,是「遠離分別,諸根寂靜」。佛在此地教導,我們就得真幹。我們今天所以不能成就,就是經是念了、是聽了,那是經上講的,與我不相干,那這就沒法子了。我們所讀的、所聽的,與我決定有干係,我聽懂了、明白了,我決定要去照做。諸位要曉得,分別是決定錯誤;不分別,決定正確。諸佛菩薩不分別,大聖大賢不分別,他們應付一切大眾,「恆順眾生,隨喜功德」。恆順什麼?順眾生的分別而分別,自己沒有分別;順眾生的執著而執著,自己沒有執著,所以才能夠圓滿菩薩道。

  我們今天麻煩在哪裡?麻煩就是自己真有分別、真有執著,這個麻煩了,沒有把自己的分別執著放下、捨棄掉。佛教給我們放下是放下這樁事情,放下自己的妄想分別執著,不是放下別人的。別人的?別人要隨順,隨順別人的妄想分別執著,放下自己的妄想分別執著,這個隨順裡頭,就成就功德了。隨喜裡頭有功德,成就自己的定慧。為什麼要隨順?不隨順,我們自己修學的境界不能提升。隨順順境不起貪愛,為什麼不起貪愛?自己沒有妄想分別執著,所以他不起貪愛,你的境界往上提升了。隨順逆緣惡境不生瞋恚,為什麼不生瞋恚?自己沒有分別執著,又把自己境界提升了。

  你們看看善財參訪五十三位善知識,每參訪一個人,境界就提升一層。德雲比丘是初住,海雲比丘是二住,妙住比丘是三住,他每參訪一個,自己就提升一個階級,五十三參圓滿,他成佛了,這叫精進。我們今天修學不能夠天天提升自己的境界,這個原因在哪裡?天天提升做不到,月月提升應當有;實在講,我們這些人月月提升,是應該可以做得到的。能夠月月提升自己境界,你的修學有樂趣,真的常生歡喜心,所以法喜充滿。要能夠做到,要能夠落實,分別執著不捨不行,這個東西是大障礙。

  我們自己要肯定自己是凡夫,無始劫以來的煩惱習氣沒斷,這是實話。在這個境界裡面,我們想自己功夫得力,只有一個方法,依教奉行。佛教我們放下;放不下,放不下也得放下,這就是克服自己的煩惱習氣,這叫真修。如果還是依舊隨順自己煩惱習氣,那你就沒辦法了,你的功夫決定不會進步;不但不會進步,你還會退步。所以要想功夫進步,克服自己的煩惱習氣,把你的嗜好捨掉,把你的貪愛捨掉;你喜歡什麼東西,就要把那個喜歡東西捨掉。學佛的人喜歡佛像,佛像也捨掉,為什麼?看到那個佛像生貪心。

  有很多人供養佛像,供養古董,那是寶物,他在那裡生貪心,他認為那個價值很高。甚至於有人到他道場裡面,去拜訪他的時候,他那些佛像都藏起來,不讓人看的,只有好朋友才看一下、介紹一下,「這是多少年代,幾千年、幾百年了」。那些寶貝拿來給我看,我看了之後,也點點頭。他有沒有成就?不會有成就。他將來死了到哪裡去?死了,到佛像裡面去了。佛像裡面是空的,老鼠在裡面畜窩,他就搞這個了。佛像是木頭的,木頭裡頭有蛀蟲,他就變蛀蟲了。為什麼?貪愛,放不下。喜歡佛經,佛經裡頭都會生蛀蟲,將來死了以後變螞蟻、變蟑螂,變這些東西,天天圍繞著他喜歡的東西。很可怕!所以愛欲要不斷的話,惹來的麻煩禍害無窮,你要覺悟。

  所以我們供佛像,供一個很普通的佛像,一文不值的佛像,最好。供在那裡都沒有人要的,你說多開心、多自在,哪有那麼提心吊膽的!所以凡是一切貴重的東西,人家供養我的,我現在都送給,將來我們這裡有陳列室,那個裡面去放去;我自己不要,看都不看,陳列室供一些別人參觀。沒有一樣東西是自己嗜好的,這就好。樣樣放得下,你這個心才清淨安樂,才充滿智慧,惠能講的「常生智慧」。清淨安樂就常生智慧,你心不清淨、不安樂,你常生煩惱,你怎麼可能常生智慧?

  這段經文裡頭關鍵的地方,就是「遠離分別,諸根寂靜」,現在就要學。決定不是說,西方極樂世界好,到那裡才「遠離分別,諸根寂靜」。好了,西方極樂世界去不了,不能往生,那還不是枉然!現在全心全力在做,做一分有一分受用,做兩分有兩分受用。這個受用是什麼?生到西方極樂世界品位不同,你做到得愈多,你往生品位愈高。你完全沒有做,佛很慈悲,想接你往生,西方極樂世界沒有你的座位,下下品位子都沒有,你還是枉然。總得要做一分,做一分下品下生還有一個座位,不能說一點都不做。人同此心,心同此理,此界他方大概都差不多,所以我們要通達這些人情世故,不能一點都不做,應當要發憤認真努力去做,爭取好的品位。

  「遠離分別」,過去李老居士說,這就是佛家所講的「戒共定」;「諸根寂靜」,這裡頭是「定共戒」,這個說法意思也好。三學是圓融的,雖有次第,次第裡頭有圓融,圓融不礙次第,次第不礙圓融,正是《華嚴》的教義。次第、圓融同時下手,圓解圓修圓證,這是圓頓根性的學人。我們學《華嚴經》、學《無量壽經》,實在講,這是培養圓頓根性最好的教學。希望諸位同修多聽多讀,有疑要問;有疑惑的地方,一定要問。為什麼?斷疑才能生信,斷疑才能夠圓解。

  古德也常說,「諸法實相」,我們把它換句話說,宇宙人生的真相。真相是什麼樣子?《金剛經》上佛講「一切有為法,如夢幻泡影」,這是釋迦牟尼佛跟我們講的諸法實相;又說「如露亦如電」,也是說的諸法實相。「夢幻泡影」,在事相裡面是講「我相、人相、眾生相」,夢幻泡影;「如露亦如電」,是講「壽者相」,壽者相如露如電。這首偈就是解釋四相,四相是世出世間一切法相,你真正通達明瞭了,你怎麼會分別,你怎麼會執著?為什麼?這一切相是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」,這才真正認識實相,真正明瞭。所以順境逆境、善緣惡緣,都是夢幻泡影。為什麼諸佛菩薩、覺悟的人,他在這個境界裡面永遠諸根寂靜?就是對這些境界相,永遠不起心、不動念,不分別、不執著。我說這四句,不起心、不動念是「諸根寂靜」,不分別、不執著是「遠離分別」。我們要真正去幹,真正去做,這裡頭受用無窮。

  這樣學習,這樣的努力精進,下面說『若不決定成等正覺,證大涅槃者』,佛就『不取正覺』。這個願文我們要仔細看清楚,不要到時候,念佛念了一輩子不能往生,到最後怪阿彌陀佛說話不算數。你不能把阿彌陀佛錯怪了,阿彌陀佛這裡話講得很清楚,我們不能看錯了,不能錯看了,不能誤會。「生我國者,遠離分別,諸根寂靜」,這就是往生的條件。「遠離」、「寂靜」確實有程度不相同,那是各人的功夫不相等,這是往生極樂世界品位有差別。但是只要往生,決定成等正覺,決定證得圓滿的佛果。阿彌陀佛給我們提出這個保證,我們要認識清楚,要認真努力求生西方淨土。

  善導大師講四十八願,他說「定成正覺願」、「光明無量願」、「壽命無量願」、「諸佛稱歎願」,與「十念必生願」,這五願是阿彌陀佛的真實願。下面「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱歎」,這是連起來的,就是下面的十三、十五、十七。「十念必生」是第十八願,這是四十八願的核心,這是五願當中的第一願。由此可知,不但是阿彌陀佛,一切諸佛如來,只有一個心願,希望一切眾生早成佛道。佛的願心如是,佛的言行就實踐這個願望,佛為眾生說法,佛為眾生示範,勸導一切眾生,早一天回頭,早一天覺悟,早一天作佛,我們有沒有能夠體會到?我們眼看現在的眾生,不要看一般大眾,我們回過頭來看看我們學佛的同修,學佛同修看出家的同修,出家同修再看看自己本人,我們對於名聞利養、五欲六塵有沒有放下?依舊是嚴重的貪戀。每天想的什麼?想這些東西,分別這些東西,執著這些東西,怎麼可能會有成就?

  昨天我們培訓班男眾的同修,搬到「杜氏祠堂」的二樓去。他們門口仙人掌又開花了,慶祝你們喬遷之喜,你們都是未來的天人師,所以這些花神來供養。每一朵花都有一個花神,你們看到嗎?有人看到告訴我,花裡頭有仙子;他們供養你,你們看到之後,你們要發心,不要辜負他的期望。人人都發心,當然你們裡面決定會有、一兩個,否則的話,他供養誰?決定有一、兩人。可是希望你們每一個人,將來都是作師作祖,這花神就喜歡。那個花每一次開都有意義,都不是無緣無故開的,昨天晚上我看盛開。

  諸位也有願,希望正法久住,廣利眾生。正法如何能夠久住?有真正依教修行的人,正法才能夠久住。「依教修行」,這句話不簡單,佛在經上怎麼教我們的?雖然佛當年教誡,是三千年前那個環境;三千年後的今天,我們的生活環境完全不一樣了,社會上一切大眾,觀念思想也不完全相同了;可是佛的那些原理原則,我們要懂得,佛的精神我們要明瞭。原理原則不能變,生活方式可以變,精神不能變。佛對於一切物質生活沒有貪心,我們想想我們有沒有?佛對於一切物,我常說一切人事物,決定沒有佔有的念頭,我們有沒有?這都是總原則,總的原理原則。佛是一個純粹利益眾生的心,我們有沒有?他們都能做到,我們有沒有做到?處處幫助別人,幫助別人什麼?幫助別人覺悟,幫助別人回頭,我們要做一個樣子給人看,讓人家看到這個樣子,這才能回頭。如果我們這個樣子,跟社會大眾迷惑顛倒的人是一個樣子,那怎麼回頭?怎麼回也要在六道裡頭,也沒有辦法擺脫三惡道。

  佛的生活簡單,我們記住這個原則,過一般人最簡單的生活,這就對了。佛當年在世,三衣一缽,這最簡單的生活。我們今天在這個時代學佛,我們在生活環境當中,三衣一缽決定不夠用,要多添一點,添到我們能夠生活得下去就行了,不能過分;過分,錯了!過分要捨、要布施、要供養,要懂這個道理;決定不能夠增長貪心,真正把貪瞋痴慢放下。這是教導世間人,我為什麼要這麼做?做給別人看的,希望別人看了之後有所領悟,他也能放下。我們自己樣樣表現都放不下,怎能叫別人放下?雖然經上講叫人家放下,人家聽了不服。釋迦牟尼佛當年講經說法,為什麼人家相信?佛做到了,說到做到,所以別人聽了,服!我們今天跟人家講,人家不服,是沒做到。從前那個時代,他們樹下一宿,我們今天做不到。到處化緣,建一個道場,建得富麗堂皇,誰住?自己住。信徒看了之後不服氣,信徒說:我一生辛辛苦苦工作,住這個小房子,你們不勞而獲,住那麼好的房子。我聽信徒在我面前說過,不服。可是不服,他還肯出錢,怪事了。我們常常聽到許許多多反對的音聲,是好事,能提醒我們自己的警覺,提供我們做修學的參考,我們要避免。

  江味農居士在《金剛經講義》裡面,給我們出家人做了個建議,希望出家人統統恢復托缽的制度,佛法就會興旺。托缽,不要怕托不到;托不到,佛菩薩會示現來供養你。《虛雲老和尚年譜》我們看到,虛老和尚那時朝山,三步一拜,走到深山沒有人煙的地方,生病了,飢餓了,水都找不到。正在這個時候,困難的時候,菩薩示現,文殊菩薩示現一個乞丐,在路上碰到他,看到他沒有水喝,他自己帶著水供養他了,自己在外面討的飯也供養他,分給他吃,自然有佛菩薩照顧。所以水只要解渴就行了,飯只要能充飢就行了,不必講求,講求就起貪心。一定要吃什麼口味,要吃什麼花樣,那你又有分別,又有執著,又打妄想,妄想分別執著馬上現前了。離妄想分別執著是佛菩薩,起妄想分別執著,馬上就墮落了。那個佛菩薩念頭才一起,第二念馬上墮落了,所以不管用。我們要在這個地方提高警覺,時時提高警覺,處處提高警覺,念念提高警覺,我們這一生才有指望。時時刻刻把「看破、放下」記住,心才一動念,要想怎樣怎樣,我們又沒有看破,又放不下了。看不破,放不下,永遠在佛門外,沒進門,沒入門,所以念佛也不能往生。真正要往生,還是要看破、放下,老實念佛,這個人才能真正往生。

  念念為別人,決定不要有一念為自己,自己念念要給別人做好樣子。佛教導我們「受持」,受持就是依教奉行,如教修行;「讀誦」,經天天要念。李會長在這裡護持佛法,經營這個道場,他沒有退心,他天天念《無量壽經》,心行相應,這才得阿彌陀佛、諸佛如來的護念,龍天善神保佑。他為誰念的?為這道場,為我們同修大眾,不是為他自己;為他自己,決定沒有如此殊勝的感應,為眾生。活為眾生活著,死也為眾生死,都是做出最佳的修學榜樣。這個心永遠清淨,諸根寂靜,永遠保持清淨;離分別,就是平等;清淨、平等,那就覺悟。這是我們要記住,要認真學習,這樣才能得佛在此地的保證,我們決定得生;生到淨土,決定成佛。

  我們要清楚,要明瞭,功夫之所以不得力,解得不夠透徹,沒有認真去做到。習氣煩惱時時現前,還是它作主,隨順習氣煩惱過日子,難!所以我們要做一個大的轉變,克服自己最大的困難,「克念作聖」,不隨順自己的煩惱習氣,跟它相反,我們就成功了。依舊隨順煩惱習氣,難!一點一點的克服。譬如我們吃飯,有一些菜不合自己的口味,動了這個念頭,自己馬上就想到,「錯了,我又墮落」。

  現在居士林的菜不錯,十多個菜,不喜歡吃你可以不吃,喜歡吃你多吃一點,可以自己挑。釋迦牟尼佛當年去托缽的時候,沒有機會挑的,人家給什麼就吃什麼。今天我們常常到居士林,天天都到居士林來托缽,居士林這個菜好,可以挑的,可以選的。從前佛菩薩出去托缽,阿羅漢出去托缽,沒有挑選的。佛菩薩對我們夠慈悲了,尺度放寬了,可以給我們挑選。但是不可以在這些菜裡頭再去挑,那就錯了,那就太過分了。

  修行在哪裡修?生活當中修。離開生活,你到哪裡去修去?我們穿的、吃的、用的,只要過得去就行了,不必過分的去選擇。要懂這個道理,要知道惜福,要知道這些在家同修,對我們的四事供養,來之不易。不要認為我們所得的財富太容易了,你要曉得他得來不易,我們要為他惜福、要為他珍惜,決定不可以浪費,決定不可以錯用。你要浪費了,錯用了,有罪過,罪過很重。大家念《地藏經》也是囫圇吞棗,打馬虎念過去了。真的是細心去讀誦,隨文入觀,你就曉得因果太可怕了,決定不敢不惜福。

  印光大師一生節儉惜福,是我們現代人最好的榜樣。我們在《傳記》裡面看到,《文鈔》裡面看到,許許多多人寫有關印光大師的文字我們看到,印光大師一生真誠,處事待人接物一絲毫虛偽都沒有。跟人說話,句句說真話,沒有奉承人;看到你做得對,讚歎你;看到你做的有過失,呵斥你,都是教訓。也有人做得不對,他一句話不說。那是什麼原因?老和尚有學問、有修養,說了你肯改,我說你;說了不肯改,不說。為什麼?說了你不肯改,說的是罪過,他自己錯了;說了肯改,你不說,你錯了。所以說話,哪些話該說,哪些話不該說,一定要懂得。

  肯改過,真修行的人,你不幫助他,你對不起他。不肯改過,不肯修行,無惡不作,你要說他,跟他結冤仇,他將來要報復你,生生世世跟你沒完沒了,那你何必找這個麻煩?祖師大德們有真智慧,該說的說,不該說,笑笑,不說你。他沒有偏心,他這個真正叫隨喜功德。所以隨喜要有智慧,沒有智慧,這個做不到的。有真智慧,有善巧,隨喜成就無量無邊功德;無論是順境逆境、善緣惡緣,都是成就功德的。沒有智慧,沒有善巧,那個隨順往往會惹來很大的禍害。所以學佛要緊的,還是要學智慧。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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